«Апостолы славян» на украинских землях

Невзирая на так называемое большое переселение народов, которое пришлось на середину І тысячелетия н.э. и которое сопровождалось нашествием кочевых племен с востока и разрушением существующих культурных центров в Европе, на украинских землях все же сохранились некоторые города-государства, основанные древними греками. В частности, это касается Херсонеса, а также городов Боспорского царства. Все они и в плане экономическом, и в плане культурном были связаны с Восточной Римской империей (Византией), которая стала государством, где доминировал греческий этнос. Поэтому изменения, которые происходили в Византии, так или иначе находили отклик в Северном Причерноморье.

Уже в первые века нашей эры здесь распространяется христианство. Главной христианской ячейкой стал Херсонес, который был центром одной из древних христианских епархий. Известно, что епископы херсонесские принимали участие в работе первых вселенских соборов. Херсонес принадлежал к городам, где встречались разные культуры. Когда в середине І тыс. н.э. на украинских землях начинают доминировать славянские, протоукраинские племена, в Херсонесе встретились византийская культура, основанная на античном наследии, и молодая культура славянская. Не случайно город вспоминается в разнообразных рассказах о крещении восточных славян. Наиболее известный из них «корсунская легенда», в которой повествуется, что именно в Корсуне (Херсонесе) князь Владимир принял христианство.

Херсонес фигурирует и в рассказах о Константине-Кирилле — создателе славянской азбуки. Из житийной литературы известно, что происходил этот деятель из города Солунь (современные Тесалоники), расположенного между греческим и славянским мирами; здесь жили славяне, которые стали этническим субстратом для будущего Болгарского царства, а также греки. В городе часто случались смешанные семьи. Именно в такой семье родились братья Константин-Кирилл и Мефодий, которым суждено было стать христианскими просветителями на славянских землях и которых часто именуют «апостолами славян». Особенно «солунских братьев» уважают на Балканах, в частности в Болгарии, где их считают своими.

В молодые годы Константин оказался в столице Византии, Константинополе, где получил прекрасное образование. В его житии так рассказывается об этом: «Когда пришел в Царьград, отдали его учителям, чтобы учился. И за три месяца овладел всей грамматикой и к другим наукам приступил. Учил и Гомера, и геометрию, и у Льва и Фотия диалектику, и философские науки, к тому же риторику, и арифметику, и астрономию, и музыку, и все остальные эллинские учения. И так овладел ими всеми, что ни один из них так не знал». Эти слова стоит прокомментировать. Очевидно, Константин усвоил «эллинские учения», то есть достижения культуры Античности. Туда входили произведения Гомера, которые специально изучались в древнегреческих школах и были грамматическими образцами, философские учения, математические дисциплины, в частности геометрия, диалектика (как искусство дискуссии) и риторика, а также музыка и астрономия, которые, по мнению пифагорейцев и платоников, отображали мировую гармонию.

Наставниками Константина-философа были выдающиеся византийские мыслители Лев Математик и Фотий. Последний со временем получил положение Константинопольского патриарха. Лев благосклонно относился к античной философии и точным наукам. Относительно Фотия, это был интеллектуал высокого уровня. В его труде «Мириобиблион» («Библиотека») есть ссылка на почти 280 античных авторов. Фотию был более близок рационализм Аристотеля, чем мистический неоплатонизм. Главное внимание он обращал на проблемы языка, на то, как лучше всего описывать реальность и выражать состояния мышления. Поэтому его справедливо считать представителем византийской схоластики. Обучаясь у Льва Математика и Фотия, Константин имел возможность ознакомиться с достоянием древнегреческой культуры, античной и византийской философскими взглядами. Литература жития говорит, что на Константина обратил внимание логофет — высокопоставленный византийский чиновник, который ведал финансами, почтой, внешней политикой, контролем над провинциями и был хранителем патриаршей печати. Эту должность занимал Феоктист — тогдашний регент при малолетнем императоре Михаиле ІІІ. Феоктист предоставил Константину широкие полномочия. Выполняя дипломатические задания, Константин побывал в Сирии и Хазарии, принимал участие в религиозных диспутах, целью которых было обращение «язычников» в христианство.

Приблизительно в 860 г. Константин посетил Херсонес. Согласно т.н. Паннонской легенде, он в Херсонесе «нашел Евангелие и Псалтырь, русскими письменами писаное, и человека, который разговаривал на том языке, и вел разговор с ней...».

Это свидетельство получило неоднозначную трактовку. И все же немало исследователей сходятся на том, что упомянутая книга была написана протокириллицей, которая постепенно формировалась у славян под влиянием греческой письменности. Возможно, именно «херсонесский эпизод» натолкнул Константина на мысль о создании нормированной письменности для славянского населения. Поэтому в литературе жития специально обращается внимание на этот момент.

Однако с Херсонесом Константина связывал не только упомянутый эпизод. Здесь он нашел мощи четвертого римского Папы — Климента, одного из первых христианских мучеников. Часть мощей Константин позже забрал с собой в Моравию, потом перенес в Рим, где их положили в церкви св. Климента, в которой похоронили Константина.

ПАМЯТНИК ПЕРВОУЧИТЕЛЯМ СЛАВЯН КИРИЛЛУ И МЕФОДИЮ У ЗДАНИЯ БИБЛИОТЕКИ СОФИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТА / ФОТО С САЙТА WIKIMEDIA.ORG

Также, находясь на украинских землях, Константин пытался распространить христианство среди хазар, правящая верхушка которых исповедовала иудаизм. Похоже, отголоски этих дискуссий получили более позднее отображение в древнеукраинском летописании, в частности «Повести временных лет». Так, в этом летописном тексте есть разлогая «Речь философа», которая приписывается Константину. Эта «Речь...» является миссионерской проповедью-обращением к правителю с призывом принять христианство. Эта проповедь, согласно летописной версии, была произнесена перед князем Владимиром Святославовичем. Но не исключено, что это могла быть своеобразная переработка проповедей, которые Константин мог произносить перед хазарскими правителями.

Пребывание Константина в Северном Причерноморье, в частности в Херсонесе, стало прелюдией его моравской миссии. Наработки Константина на украинских землях получили свое развитие и продолжение в Моравии.

Моравская миссия «солунских братьев» началась в 862 году. На то время князь Великоморавского государства Ростислав, желая защитить себя от немецкой экспансии с запада, решил пойти на союз с Византией. Попросил византийского императора Михаила ІІІ и Патриарха Фотия отправить в Моравию христианских миссионеров, которые внедрили бы здесь литургию на народном языке.

Константин прибыл в Моравию вместе со своим старшим братом Мефодием. Последний некоторое время служил воеводой в Македонии, а позже стал монахом монастыря Полихрон на берегу Мраморного моря. Не исключено, что «солунские братья» добирались в Великоморавское государство через украинские земли, в частности через Карпаты и Закарпатье. По крайней мере, на этих землях распространены легенды о пребывании здесь «солунских братьев».

В 863 году Константин, по свидетельству литературы жития, составил для моравцев славянскую азбуку. Возможно, это была глаголица, поскольку кирилличное письмо сформировалось немного позже — в Болгарии.

После этого Кирилл вместе с братом Мефодием перевел Евангелие с Апостолом (Деяния и Послания апостольские), Псалтырь и ряд богослужебных книжек на старославянском языке, что обеспечивало проведение на этом языке литургии.

«Повесть временных лет» так рассказывает об их просветительской деятельности:

«Когда славяне [уже] жили крещенными, то князья их — Ростислав, и Святополк, и Коцел — послали [послов] к цесарю Михаилу, говоря: «Земля наша крещена, но нет у нас учителя, который бы наставил и поучал нас, и объяснял святые книги. Ибо не знаем мы ни греческого языка, ни латинского. Одни учат нас так, а другие иначе, поэтому не знаем мы ни написания букв, ни значения их. Пришлите нам учителей, которые могли бы нам рассказать [о] книжных словах и о смысле их.

Услышав это, Михаил-цесарь созвал всех философов и передал им все, что сказали славянские князья. И сказали философы: «Есть муж в Солуне, по имени Лев, и есть у него сыновья, которые понимают язык славянский, — и ученые два сына у него, и философы». Услышав об этом, цесарь послал [посланца] за ними в Солунь ко Льву, со словами: «Пришли к нам немедленно обоих сыновей своих, Мефодия и Константина».

Услышав это, Лев немедленно послал их. И пришли они оба к цесарю, и сказал им цесарь: «Вот, прислала послов ко мне Славянская земля, прося учителя себе, который мог бы им истолковать святые книги. Ибо этого они хотят». И уговорил их царь, и послали их в Славянскую землю... Когда же братья пришли, [то] начали они создавать письмена азбучные славянские и перевели Апостол и Евангелие. И рады были славяне, услышав [слова] о величии божьем на своем языке. А после этого перевели они Псалтырь, и Октоих, и другие книги».

Большая Моравия, в силу разных обстоятельств, в частности давления немецких католиков, не смогла стать основным культурным центром православно славянского мира. После смерти Константина и Мефодия его ученики, подвергнувшись преследованиям, вынуждены были в 886 г. покинуть этот край и переселиться в Болгарию. Последняя, переняв эстафету у Большой Моравии, становится на определенный период главным культурным центром православных славян. То есть дело «солунских братьев» после их смерти будто бы вернулось на их родину.