Человек и БогоGoogle

В июне в свободной продаже в США (издание можно заказать из любой точки мира) появилась новая монография «The Marvelous Clouds» (Peters, John Durham. The Marvelous Clouds: Toward а Philosophy of Elemental Media. — Chicago: University of Chicago Press, 2015. — 416) — исследование не только о современных медиа, но и об истории технологий, которые обусловили появление самых современных iTunes и Google. Эту книгу уже успели сравнить с «Моби Диком», делая акцент в то же время на новом эпистемологическом реализме, который внедряет ученый. Автор, профессор Университета Айовы Джон Дарем Питерс (John Durham Peters, его исследование «Слова на ветру» было опубликовано и в украинском переводе в Издательском доме «Киево-Могилянская академия» в 2005 г.) использует подназвание «На пути к философии стихии медиа» («Toward а Philosophy of Elemenal Media»), определяет в медиа эпистемологическую, философскую основу. Робота профессора Питерса имеет фундаментальный характер. Сами медиа не отличаются более технологизированным приложением к бытию (фюсису), а раскрываются как продолжение человеческого самопознания.  Романтики заложили основы мировоззрения, в соответствии с которым медиа — это приложение к человеку и инструмент, а не само бытие. Профессор Питерс называет современный Google тем, что имел в виду Гегель, писавший об абсолютном духе, который, в соответствии с учением немецкого философа, присваивает себе предметный мир или, наоборот, формирует свое понятие из себя, объективируя его и становясь таким образом бытием. Дух осознает себя в этой предметности. Питерс определяет по современным технологиям отдельное пространство, наделенное интеллектом, который стремится приравняться Богу. Следовательно, современный медиамир — не приложение к человеку, а реальность, которая существует над человеком, имея свою онтологию, непознанную человеком. «Google is а medium, and media have ontological effects» («медиа имеют онтологические эффекты»), — отмечает исследователь.

Исследование состоит из семи разделов («Осмысливая медиа», «О китообразных и кораблях, или Причалы нашего естества», «Огненная проповедь», «Небесные огни: небесные медиа І (хронос)», «Минуты и поры года: медиа ІI (кайрос)», «Лицо и книга», «Бог и  Google») и заключений («Саббат значение»). Каждый раздел в монографии Дж. Питерса будет подтверждать тезис, который исследователь озвучивает в начале и в котором стремится убедить своего читателя в том, что исследование медиа сегодня — это что-то среднее между теологией и зоологией, потому что изучение информационных технологий предусматривает работу с тем, что выходит за рамки чувственного познания, которое имеет особый интеллект, его трудно назвать «человеческим». Медиаистория — это антропологическое исследование, которое имеет все большую интердисциплинарность. Теория коммуникации уже давно не является предметом сугубо лингвистики, а самодостаточной отраслью, которая существует на пересечении нескольких доменов знания, как астрофизика, этология, технологии и тому подобное.

Питерс акцентирует внимание на том, как развитие Google-индустрии показало, что человек в принципе реализовал проект Вавилонской башни, который противоречит Библии, Евангелие от Иоанна. Дж. Питерс вспоминает Библейскую цитату о том, что может сделать Бог, и что не хватит места ни в одной книжке, чтобы зафиксировать все Его деяния (от Иоанна 21:25). Google стремится зафиксировать все, найти для каждой записи свое место. Стремление превратить медиамир в пространство тотальной фиксации, как показывает исследование Питерса, изменяет представление о мире в сознании современного человека. Все больше мы уверены в том, что смерти как таковой просто не существует, поскольку Google и технологии «облаков» дают возможность сохранить все в каком-то секторе и зафиксировать каждый поиск чего-либо во времени и пространстве.

По мнению исследователя, Google в настоящее время выполняет функцию не просто почтальона или поисковика, но и священника и провидца. В среде Google имеются календари, информация о погоде в любой точке планеты, гороскопы, данные о том, что происходило в этот же день, только десять или сто лет тому назад. Фактически Google выполняет роль не просто социализации человека, но и удовлетворяет религиозные потребности в Боге. Джон Питерс обращает внимание на то, что одной из самых распространенных поисковых фраз является «Google и Бог» (он именно так называет свой последний раздел). Google принял на себя функцию Бога, потому что только Всевышний может владеть такими способностями. По крайней мере Google — это тот, кто соревнуется с традиционным представлением о Боге.

Профессор коммуникации отмечает, что Google стремится осуществить тотальную классификацию всех вещей в мире, всего нужного и ненужного. Google — огромная библиотека, которая в то же время имеет собственный разум. Насколько возможно и в целом насколько естественно все помнить? Питерс в ремарке отмечает, что когда его монография готовилась к печати, в это самое время в Европе распространялось движение за право информации умирать («The «right to forgotten», taken seriously in the European Union, promises to be а source of controversy in the comings years»). В то же время американский исследователь отмечает, что великое знание Бога является неделимым и целостным, то есть это знание имеет концептуальную оформленность. Дьявол скрывается в деталях. Стремление зафиксировать абсолютно все детали каждого события может иметь свои опасности. Конфуций никогда не стремился иметь написанной, то есть зафиксированной во времени доктрины — системы взглядов на природу вещей. То же самое касается и Сократа, который также не фиксировал свои идеи, — и умер, изучая новую поэзию и разучивая новую мелодию. Христос умирал в агонии, но осознанно принял свою смерть. И он также, проповедуя, не имел фиксированных во времени мыслей. Почему? Ответ профессора коммуникаций таков: ни Сократ, ни Иисус, ни Конфуций, который умер в глубокой старосте, не боялись смерти. Поэтому не стремились фиксировать знания, мысли, идеи. То, что рождается, должно умереть. Поколение facebook и wikipedia стремится все зафиксировать, то есть разложить все события во времени. Больше всего это касается обществ, которые имели тоталитарный опыт и у которых была отобрана их история. Помнить все — противоестественно. Древние мудрецы, отказываясь от писаных доктрин, таким образом провозглашали, что все имеет право не только на рождение, но и на смерть. Абсолютное знание теоретически возможно, однако в момент его достижения произойдет тотальный коллапс Вселенной — все в нем остановится. Человек, не владея абсолютным знанием, склонен к переменам, а следовательно, и к открытию нового.

Современные медиа стремятся помочь человеку помнить и хранить, меняя само антропологическое состояние. Вскоре человек может оказаться перед выбором. Что можно назвать настоящим: то, о чем человек может узнать, или то, что происходит где-то за пределами человеческого познания? Но это уже вопрос для новых исследований Джона Питерса. В Экклезиасте 12:7 записано: «И вернется порох в землю, как был, а дух вернется опять к Богу, который дал его», однако это исследование показывает, что современный человек подошел очень близко к тому, кто может быть новым Богом в мире, где один гений или сумасшедший провозгласил, что Бог умер. Человечество незаметно для себя в поисках новых форм медиа и коммуникаций пришло к потребности в чем-то, что значительно больше, нежели человеческий ресурс.