Памяти Ганди

Второго октября цивилизованный мир отметил день рождения одного из самых замечательных и особенных людей в истории человечества — Мохандаса Кармчанд Ганди (1869—1948), о котором великий ученый Альберт Эйнштейн сказал так: «Возможно, что грядущим поколениям будет нелегко поверить, что такой человек из обыкновенной плоти и крови ходил по этой земле». Ганди был ярким и последовательным выразителем народа Индии, его характера, самого духа этой страны. И это при том, что национализм как таковой был ему глубоко чужд и что он одинаково уважал людей всех национальностей. Недаром соотечественники называли Ганди уважительным «Махатма», что означает — «Великая душа».

Это был известный всему миру человек, который полностью отказался от каких-либо вознаграждений, удобств, личного имущества, не говоря о счетах в банках или о недвижимости. В наш век бешеной погони власть придержащих за движимостью и недвижимостью трудно поверить, что в Индии жил человек, известный всему миру, который после своей кончины оставил такое имущество — две пары сандалий, очки, посох, постель на полу и стопку книг. В апостольской простоте внешней жизни Ганди выразилась глубокая любовь к Родине, готовность разделить судьбу своего народа, большая часть которого жила в бедности и притеснениях. М это при том, что еще при жизни Ганди был известен всему миру, встречался с политиками всех рангов и многих стран, был на приеме у Британского короля и вице-короля Индии. (Даже для этих высоких особ он не изменил своего «туалета» — нищенской одежды индийских бедняков.)

Ганди родился в Индии, в Порбандаре, в семье, принадлежащей к привилегированной купеческой касте «бания»; его родители исповедовали джайнизм — древнейшее направление индуизма, в котором проповедовалось ненасилие, непричинение зла всему живому и практиковались весьма строгие жизненные правила. По завершении образования в Индии, в возрасте 18 лет он отправился в Англию, где изучал право и сдал экзамен на получение должности адвоката. Вернувшись в Индию, он попытался (неудачно) практиковать в качестве юриста, а в 1893 г. переезжает в Южную Африку, где в то время находилось немало индийских торговцев, плантационных рабочих, слуг, носильщиков и др. Притеснения рабочих людей со стороны расистов потрясли Ганди. Он начинает организацию движения за равноправие соотечественников и после многолетней борьбы добивается заметного, хотя далеко не полного, успеха.

Ему, однако, этого было мало: каждое утро перед службой, он — уже преуспевающий адвокат — идет в госпиталь, где лечились индийцы, и бесплатно работал там, выполняя самую черную работу. В 1899 г., когда началась англо-бурская война, он формирует санитарный отряд, члены которого, принципиально отказавшись от личного оружия, во главе со своим командиром под пулями выносили с поля боя раненых. В эти же годы завершается формирование Ганди как религиозного мыслителя и проповедника-моралиста, начавшееся еще в студенческие времена. В те годы переписка Ганди чрезвычайно расширилась, частности, он состоял в переписке с Львом Толстым, которого он считал своим учителем.

В период после Первой мировой войны — после подъема национально-освободительного движения (1919—1922 гг.) в Индии, Ганди становится признанным вождем своего народа. Выработанная им тактика ненасильственных массовых выступлений против властей («сатьяграха») превращается в основной инструмент борьбы за независимость страны. Близость Ганди к народу, стремление разделить тяготы его жизни завоевали ему любовь и преданность миллионов индийцев. Ганди сумел очень многое сделать и для улучшения положения низших, наиболее угнетенных и забитых каст, так называемых «неприкасаемых» (он ввел по отношению к ним термин «божьи дети» — ныне это официально принятый термин в прессе и правительственных документах Индии). Он выступал и за равноправие и политическую активизацию женщин, а также всю жизнь пропагандировал веротерпимость — против воинствующей враждебности ко всем религиям, кроме собственной. В своих методах борьбы за права людей, он не останавливался перед частыми голодовками протестов, арестами и, более того, — заключением в тюрьмы. (Всего Ганди провел в тюрьмах почти 2500 дней, — вопреки тому, что был уже известен всему миру.). Вся Индия называла его Бапу («Отец») — для множества индийцев он стал отцом нации. Его переписка охватывала почти весь земной шар.

Ганди дожил до дня осуществления своей Великой цели — до рождения независимой Индии (1947—1950). В том, что Великобритания наконец даровала своей «Индийской колонии» свободу, была огромная личная заслуга Ганди. Однако, трагедия расчленения страны на два государства, сопровождавшаяся братоубийственной резней между мусульманами и индусами, потрясла Ганди. И он все больше сил отдает борьбе (словом) с религиозным фанатизмом и шовинизмом. Это привело к трагедии — в 1948 году, во время публичного выступления, Ганди был убит индусским фанатиком Натхурама Годсе, сделавшего несколько выстрелов в упор.

Махатма Ганди был необыкновенной личностью не только индийской, но и мировой истории. Он показал всему миру, что может сделать человек с чистым сердцем и чистой душой, несмотря ни на какие обстоятельства. Ганди твердо верил, что сила порождается не физической, в том числе вооруженной, мощью, а несокрушимой волей, проявляющейся в ненасилии. Однако, понятия «ненасилие» и «бессилие» были для него взаимоисключающие.

2 октября в Киеве, в Доме кино отмечался день рождения Махатмы Ганди, который Генеральная Ассамблея ООН утвердила как день «Международного дня ненасилия». По этому поводу Восточноевропейский институт Развития совместно с посольством Индии в Украине организовали круглый стол на тему: «Око за око делает всех слепыми» — философия ненасилия и послания Махатмы Ганди сегодня». Открыл выступления посол Республики Индии в Украине г-н Дебабрат Сах. Он, в частности, напомнил, что слово «ненасилие» — «Сатьяграха» образована из двух слов: «Сатья» — Правда и «Аграфа» — Решимость. Другими словами — это есть смелый поиск и отстаивание правды, но без какого-либо насилия. По словам г-на посла, в Ганди соединялись идеалист и практический реалист, который изобрел эффективное, но без насилия, политическое оружие в рамках освободительного движения в Индии. Ганди говорил: «Метод отказа от насилия — это закон человечества, тогда как насилие — это закон звериного мира». Господин посол также подчеркнул, что Ганди отнюдь не был изоляционистом, и процитировал его слова: «Я не хочу, чтобы мой дом был огороженный со всех сторон, а окна были закрытыми. Совсем наоборот — я хочу, чтобы культуры всего мира свободно развивались в моем доме. Но не хочу, чтобы одна из этих культур сбивала меня с ног». Господин посол считает, что для мирового сообщества пришло время открыться для учения и идеологии Махатмы: «Его принципы имеют большое значение для всего человечества».

Академик Николай Жулинский сравнил Ганди-философа со Сковородой, который в свое время высказывал подобные мысли, делал акценты на духовной свободе для каждого человека, — главным образом, на свободе внутренней, на свободе сердца. Именно потому он, скажем, не присоединялся к гайдамакам, ибо считал, что одолеть зло силой невозможно. (Несколько рискованное сравнение. — К.Г.)