Доходило до того, что католики и православные не считали друг друга христианами

Экуменическое движение, которое могло бы содействовать улучшению межцерковных отношений в многоконфессионной Украине, до сих пор остается здесь terra incognita. В лучшем случае христиане вообще ничего не знают о нем, в худшем — сущность и важность экуменизма искажается по невежеству или злым намерениям.

Современному экуменизму положили начало в 1910 году в Эдинбурге представители ряда протестантских церквей. Впервые в истории христианства тогда речь шла не об определении истинности или неистинности того или другого вероисповедания и не о обращении в него всех других. Начался поиск интегрирующих факторов, которые объединяют разнообразие церквей и конфессий одним названием — христианские. В 1948 году в Амстердаме состоялся первый конгресс Всемирного совета церквей (ВСЦ), в который сегодня входит более 300 протестантских и православных церквей. С шестидесятых годов Римско-католическая церковь (РКЦ) имеет в ВСЦ своих наблюдателей и активно работает вместе с другими церквями в совместных проектах.

Ниже приводим несколько выдержек из книги «Знаки времени», ссылаясь на авторов и приведенные там документы.

Так, Наталья Кочан (Киев) отмечает: «Фундаментальными принципами теории и практики экуменизма являются равенство Церквей — участниц диалога, их взаимоуважение, доверие между ними и любовь». Автор считает, что «наибольшее количество оппонентов «искушениям экуменизма» наблюдаем в Церквях или общинах с ограниченным церковным сознанием, где имеют место проявления конфессионного триумфализма или самовосхваления, эгоизма, ксенофобии, зависимости от политических сил, где сохраняются атавистические претензии на исключительность в свидетельстве истины». С точки зрения Натальи Кочан, «логично делить христиан на два типа — гуманистического и авторитарного направлений, которые в терминах современной социологии можно определить как представителей соответственно открытого и закрытого типов сознания. Первые считают, по словам Киевского митрополита Платона (XIX ст.), что «перегородки, которые поставили люди в Церкви, не доходят до неба». А противники экуменизма желали бы свести все христианство к одной — своей собственной церкви-конфессии. Они не в состоянии видеть единство в разнообразии».

Вацлав Гриневич (Польша) обращается ко временам и деятельности Киевского митрополита Иллариона (XI ст.), который в «Слове о законе и благодати» свидетельствует о мировоззрении тогда еще единой Церкви. Красноречивым является то, что Илларион, грек по происхождению, архиерей Константинопольского патриархата, накануне большого раскола (1054 г.) в диптихе вспоминает на первом месте «православную (правоверную) Римскую страну, которая воспевает Петра и Павла». А госпожа Кочан многочисленными историческими данными доказывает, что в течение ряда столетий после разрыва Рима и Константинополя Киевская митрополия сохраняла дружественные связи с Римом. Так, киевское духовенство участвовало в униатских соборах Западной церкви, целью которых было присоединение к Риму частей отдельных православных церквей. Например, в заседаниях Флорентийского собора 1438— 39 гг. активную роль играл Киевский митрополит Исидор.

Очень ценным является приведенное в «Знаках времени» письмо Петра Могилы к папе — «Мысли одного шляхтича греческой веры из Польши» (1644 год). Там он пишет: «Долговременные разногласия расширили круг спорных проблем между греками и латинянами... А корнем всех тех несчастий был спор между греками и римлянами о примате папы... То, что папу всегда считали первым и высшим в Церкви Божьим наместником Христа и архипастырем, было и пусть остается. Однако нигде не написано, чтобы греческий обряд непосредственно подчинялся латинскому... Четко видим из святых догматов и основ Божьей Церкви, что мы от римлян отличаемся только обрядом, — следовательно, все сохраняют одну и ту же суть веры». Могила считал, что объединение (католиков и православных) возможно только на основе равенства. Брестская уния для него неприемлема в первую очередь по причине разрыва канонической связи с Константинопольским патриархом. Ценой одного союза (с Римом) был разорван другой, древний — с Константинополем.

Приведем далее несколько мыслей деятеля другой эпохи — митрополита Андрея Шептицкого. В письме «По делу согласия» он пишет: «Я хотел, чтобы принадлежащие к различным вероисповеданиям пытались взаимно приблизиться, сохраняя, очевидно, свою самостоятельность... Постепенное сближение может когда-то привести к соединению, но должно прежде всего устранить взаимные раздоры и ненависть, которые приводят к тому, что украинец украинцу враг... Кто желает объединения, тот не должен выдвигать на первый план взаимных претензий в отношении прошлого. Что делалось 300, 800 или 900 лет назад, того уже не изменить! Забудем!»

Как известно, в 1964 году Вселенский патриарх Атенагор и Римский папа Павел VI сделали решительный исторический шаг — встретились в Иерусалиме и решили снять взаимные анафемы, которыми Константинопольская и Римская церкви обменялись в 1054 году, что и привело к

В прошлом году в церковной жизни Украины произошло значительное событие, о котором общество было довольно мало информировано. Речь идет о выходе книги «Знаки времени». Это первая серьезная попытка систематического научного изложения истоков, истории, проблематики движения за межхристианское взаимопонимание. тысячелетнему расколу. К сожалению, к этому обнадеживающему началу до сих пор не присоединились другие православные церкви. Поэтому патриарх Атенагор писал: «К объединению (православных и католиков) нужно постоянно идти, нельзя останавливаться на достигнутом... В конце концов мы привыкли думать, что уже не относимся к одной церкви, даже к одной религии! На Западе дошло до того, что православных уже не считали христианами! Вот почему нужно очистить от плохого прошлого память церкви... Все наши разногласия в обрядах — опресноки, субботний пост, бороды. А это не имеет большого значения. Патриарх Антиохийский Петр когда- то (1054 года) сказал: «Оставим бороды парикмахерам!»

В книге «Знаки времени» приведено также несколько работ выдающихся русских православных писателей и теологов — Владимира Соловьева, Сергея Булгакова, Георгия Флоренского и других. Владимир Соловьев писал в 1883 году: «Какие плоды нашей тысячелетней полемики против католицизма? Западу не помогли, Восток не оживили, а сами чужим недугом заразились... Истинная церковность не зависит от большего или меньшего прогресса в раскрытии или формулировании догматических частностей, она зависит от присутствия апостольского наследия, от православной веры в Христа как идеального Бога и идеального Человека и, наконец, от полноты таинств. Все это одинаково есть и у нас и у католиков, следовательно, и мы и они составляем единую святую кафолическую и апостольскую Церковь, несмотря на наше историческое временное разделение».

Заканчиваются «Знаки времени» послесловием, где Зиновий Антонюк, Виктор Еленский и Мирослав Маринович пишут: «До сих пор мы продолжаем носиться со своей исключительностью как с чем-то действительно освященным, не реагируя на многочисленные проявления того, что наше массовое православное сознание воспринимает неправославных христиан как нехристиан... При акцентировании на отличиях как исключительности трудно строить действительно человеческие толерантные отношения в нашем обществе... В Украине 90-х годов практически не было ни одной серьезной акции епископата и клира, которая имела бы смысл для единства христиан...

Попытки использовать государственные органы в борьбе против конкурентов, межконфессионная вражда, откровенное средневековое подстрекательство верующих своей церкви против верующих другой настолько не по- христиански, что секуляризм государства становится для общества воистину душеспасительным...

Если украинское общество твердо решило восстанавливать свое естественное место в открытом к миру центрально-европейском регионе, то и все христианские сообщества различных конфессий должны будут когда-то сказать друг другу: «Прощаем и прощения просим!»

* Издательство «Сфера» при поддержке Международного Благотворительного Фонда. В подготовке и издании книги приняли участие Украинско-американское бюро защиты прав человека, Институт религии и общества (Львовская богословская академия), Центр европейских гуманитарных исследований (Киево-Могилянская академия). Составителями, а также авторами многих материалов книги являются Зиновий Антонюк, Мирослав Маринович и Наталья Кочан. Книга распространяется бесплатно.