«Политика» церкви — воспитывать граждан истинными христианами

По какой причине проводятся в Украине эти «круглые столы», почему немецкий фонд расходует средства на организацию обсуждения наших внутренних дел и проблем? Причин несколько, их нелегко кратко сформулировать. Со стороны немцев это, в первую очередь, искреннее желание помочь в решении наших наболевших церковно-общественных проблем. Решении, которое могло бы использовать их собственный опыт. Ведь после войны традиционные немецкие церкви, католическая и лютеранская, предложили ряд важных идей относительно построения и развития общества и страны, которые лежали тогда в полной руине. Эти идеи были практически и весьма успешно использованы. С другой стороны, заинтересованность Фонда Конрада Аденауэра отражает общую обеспокоенность Европы церковными конфликтами, которые часто ведут к военным. Мартин Хонеккер, профессор Боннского университета, сформулировал ряд проблемных вопросов, связанных с общественной позицией украинских православных церквей: «Каково отношение православных церквей к идее нейтралитета государства и к общественному и религиозному плюрализму? Имеют ли православные церкви конструктивные концепции относительно задачи церкви в государстве? Существует ли опасность того, что православная церковь просто займет место атеистической идеологии марксизма-ленинизма, которое сейчас оказалось пустым? И, наконец, возможен ли такой привлекательный для обеих сторон, но опасный союз православия с украинским национализмом?» Трудно отрицать, что западные аналитики имеют достаточно оснований для того беспокойства, которым пронизаны приведенные вопросы.

Если нарисовать религиозную карту нашей страны, то вышла бы пестрая многоцветная картина, что-то вроде карты Германии после Тридцатилетней религиозной войны ХVII века. Ведь вся территория Украины разделена на враждующие религиозные регионы и региончики, среди которых наше собственное государство, отдельные политики (светские и духовные), а также зарубежные супердержавы имеют свои вассальные уделы. Между некоторыми уделами границы обозначены пунктиром, между другими — напоминают Большую китайскую стену. В различных местах нашего религиозного пространства, как на политических картах мира, постоянно вспыхивают «горячие точки», а те или иные частицы территории меняют свою окраску. Собственно, религиозная карта и должна быть пестрой или полосатой, но «горячие точки» или «китайские стены» — это уже слишком. Особенно принимая во внимание, что все «горячие точки» носят отметку «христианские». Впрочем, как сказал на заседании «круглого стола» председатель Госкомитета по делам религий Виктор Бондаренко, «на просторах СНГ религиозная ситуация в Украине выглядит не самой худшей».

Среди важнейших причин, которые тормозят дальнейшую нормализацию церковно-государственных отношений в Украине и построение гражданского общества, г-н Бондаренко назвал такую, как «полное прекращение законотворческого процесса в этой сфере». Из-за чего многие существенные для церквей процессы, такие, как возвращение собственности, остаются неурегулированными. Еще более опасным является отсутствие четких механизмов, которые обеспечивали бы действенность закона о свободе совести; сегодня его эффективность не больше, чем многих других наших законов. В том же ключе говорил на семинаре епископ Маркиян (Римско-католическая церковь): «Наши законы относительно церкви не детализированы; к тому же в них не учтено церковное право — государственные законы часто вступают в противоречие с церковными законами. В других странах подобные противоречия регулируются конкордатами — договорами между церковью и государством». Епископ Маркиян еще сказал: «Несмотря на все декларации, несмотря на приглашение на все общегосударственные торжества, церковь до сих пор ощущает недоверие к себе — к священникам, к действительно верующим людям. А относительно построения гражданского общества, то самая лучшая «политика» церкви — это воспитывать для государства граждан, которые были бы истинными христианами». На правовые недоработки указал также архиепископ Игорь (УАПЦ): «Построение гражданского общества невозможно без создания правового общества. Соответствующее правовое обеспечение очень необходимо также для нормальных взаимоотношений церкви и государства». Г-н Матвиев (Евангельские христиане баптисты) отметил то, что в отношениях государство — церковь необходима концептуальная система приоритетов: сначала — Бог, потом — государство, а уже на последнем месте — конфессия. «У нас, однако, все перепутано, и тот, кто должен быть последним, выходит сегодня на первое место», — сказал он. Кандидат философских наук Наталья Кочан вернула присутствующих к теме обсуждения («Церковь и гражданское общество»). Она считает, базируясь на изучении опыта западных церквей, что церкви могут и должны играть активную роль в тех процессах становления, которые переживает сейчас наше общество. В частности, церковь имеет право инициировать широкое обсуждение, конструктивную критику тех экономических реформ, которые внедряются в стране. Или делать публичные запросы к правительству по поводу тех или иных общественных проблем — торможение реформ, коррумпированность власти и тому подобное.

В целом, однако, проблемы построения гражданского общества оказались для одних присутствующих неинтересной, а для других — не совсем понятной темой. Поэтому, несмотря на усилия председательствующего Виктора Еленского (главный редактор журнала «Людина і світ»), каждый выступающий, как это обычно у нас бывает, говорил о своем. Между тем, возможное участие церквей в перестройке гражданского общества, в улучшении морали властных структур и в разрешении многочисленных социальных проблем не может быть недооценено. Такого участия от церкви ожидают все — государство и граждане, верующие и неверующие. Доныне можно говорить только об одном, хотя, бесспорно, очень важном социальном аспекте деятельности церквей — благотворительном.

С другой стороны, необходимо учитывать сегодняшнее состояние церквей. Сейчас они по большей части не готовы к разрешению таких проблем, как поиск путей экономического развития, которые содействовали бы радикальному улучшению социального состояния населения; как разработка механизмов обеспечения прав человека или создание действенных механизмов христианской политики. Для этого нашим церквям не хватает ресурсов, в первую очередь интеллектуальных (по сравнению, например, с традиционными церквями Герм а нии).

Есть, однако, сфера, в которой все наши церкви уже сегодня могут играть ведущую роль. Имеется в виду нормализация религиозной ситуации в Украине — здесь все зависит исключительно от доброй воли участников межцерковных конфликтов. Точнее сказать — от уровня веротерпимости членов каждой церкви и уважения к религиозным убеждениям своих сограждан. Какими бы эти убеждения ни были (исключая, конечно, те, которые нарушают законы Украины). Неоценимая роль и — не побоюсь сказать — долг церквей состоят именно в воспитании такой черты, как христианская терпимость (религиозная, политическая, бытовая), не только у своих верующих, но также в обществе в целом.

Проблема терпимости весьма актуальна для нашего сегодняшнего дня, — и не только в области межрелигиозных или межцерковных отношений. Случилось так, что, хотим мы того или нет, Украина стала плюралистической и все мы теперь живем среди разнообразия убеждений, партий, экономических систем, образовательных систем, способов жизни, языков, художественных направлений, религий, церквей. Процесс увеличения разнообразия жизни невозможно остановить, он является результатом глобализации транспортных и информационных систем, результатом того, что государственные границы становятся все более прозрачными. К сожалению, наше общество оказалось совсем неготовым к нормальному восприятию разнообразия. Хотя бы потому, что переход к нему состоялся почти скачкообразно. И тот универсальный плюрализм, который в других обществах приводит к взаимному обогащению культур, у нас стал источником ожесточенных противостояний. Именно из-за отсутствия терпимости, формирование которой в нашем общественном менталитете драматически отстает от изменений сущностных признаков современной жизни.

Воспитание прихожан (и клира) в духе терпимости к вере, убеждениям и привычкам ближнего могло бы стать одним из главных направлений социальной деятельности наших христианских церквей. Воспитание, однако, может быть действительно эффективным только в том случае, если церкви, духовенство будут давать постоянные примеры своей собственной толерантности, уступчивости, миролюбия. Вместо того, чтобы продолжать средневековые религиозные «войны», когда «на улице третье тысячелетие».

С взаимной толерантностью тесно связано также решение проблемы защиты прав церквей или отдельных верующих. Идеальной была бы ситуация, если при нарушении прав одной церкви — хотя бы Свидетелей Иеговы — на ее защиту вставали бы все другие церкви (а не радовались расправе с инаковерующими или инославными). Это стало бы значительным вкладом церквей в построение гражданского общества, ведь без плюрализма и без терпимости такое общество просто не существует.

К компетенции церквей относится воспитание не только терпимости, но и нетерпимости к социальным порокам. Речь идет не о риторике, а о нетерпимости конструктивной, конкретной и публичной. Такой пока не имеем. Поэтому профессор Адольф Хампель (Германия) склонен находить определенную корреляционную связь между коррумпированностью в наших эшелонах власти и недостаточной активностью христианских церквей в сфере морали и воспитания, в создании атмосферы общего неприятия греха взяточничества.

До сих пор, однако, мы только мечтаем о благотворном влиянии наших христианских церквей на общество, в частности, на политику. Вынуждены также признать, что сегодня моральное влияние политиков на клир значительно более заметно, чем влияние клира на политиков. Что, очевидно, осознают и миряне, судя по тому, как мало успеха имели на всех прошедших выборах христианские партии и кандидаты в ризах. Поэтому, когда наши христианские архипастыри красноречиво обличают духовное состояние общества, их оружие направлено также против собственного духовенства.