«Познай самого себя» Надпись на Дельфийском храме Аполлона
![](/sites/default/files/main/openpublish_article/20020524/491-18-1.jpg)
Интеллигент — человек, деятельность которого находится в прямой зависимости от интеллекта. Я с доверием воспринял точку зрения Эриха Фромма, который писал: «Разум, как средство обнаружения истины и проникновения сквозь поверхность явлений к их сущности, уступил место интеллекту — простому инструменту для манипулирования вещами и людьми».
Манипулирование вещами привело к созданию и таких человеческих идолов, как автомобиль и компьютер, но и манипулирование людьми не «дремало». Ему принадлежат авторские права на «общность — советский народ». История зло посмеялась над этим идеологическим творением, но проку из этого урока не было извлечено. Сегодня вновь трудятся с усердием, которое достойно лучшего применения, над новой «общностью» — единый европейский народ. Вектор понятен. Его четко определил еще Лев Толстой: «Удивительно скудоумие русских интеллигентов-паразитов, не имеющих ни одной своей мысли, ни одного своего вывода из своего наблюдения и умеющих только рабски повторять то, о чем говорят европейские интеллигенты-паразиты. Удивительно это скудоумие, но еще удивительнее сухость сердца, жестокость и лицемерие этих существ». И это скудоумие кричит о необходимости объяснения.
Слова, вынесенные в заглавие, древнегреческий философ Сократ сделал своим девизом. По мнению Владека Нарсесянца, «Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире». Другими словами, Сократ подходил к миру и человеку абстрактно. Но всякая абстракция есть вымысел, ложь. По этой причине все философские измышления — от идеального государства Платона до коммунизма Карла Маркса — не состоялись в реальной жизни. Ибо реальный мир, реальные люди, реальная жизнь, как отношение реальных людей к реальному миру всегда конкретны. Они — живые организмы, а не схоластические схемы, которые так любит творить интеллект.
И Сократ стал жертвой интеллекта и абстракции, но об этом чуть позже. Тем не менее сама задача была им сформулирована верно: каждый человек должен стремиться познать себя и свое место в мире, что означает выработку мировоззрения, создание осмысленной картины мира. Без него не может существовать культура, которая как раз и творит человека.
По своей сути мировоззрение всегда системно. Поэтому внутренне оно не должно быть противоречивым, где одно исключает или подавляет проявление другого. Такое мировоззрение может сформироваться ТОЛЬКО в непротиворечивой среде, когда человек пребывает в гармонии с окружающей его природой и людьми, когда он духовно и физически здоров. Иными словами, это происходит не в условиях «Вавилонского столпотворения», где смешиваются языки, культуры, народы, а там, где, говоря словами апостола Павла, имеет место ЕДИНОМЫСЛИЕ.
Дошедшие до нас памятники материальной культуры раскрывают поразительное явление: древние народы, проживавшие далеко друг от друга и не имевшие телеграфа, радио и Интернета, имели общее мировоззрение, одну на всех духовную ценность, а потому и очень сходные культуры. Различия, если и имели место, то они себя проявляли в материалах, что было следствием зависимости от конкретной среды обитания.
Судя по всему эта общность была обусловлена одной причиной: каждый народ пребывал в гармонии с природой и самим собой (не существовало классов, частной собственности, бедных, богатых и многого другого), что и привело их к единой картине мира. Однако позже их дороги разошлись, так как одни сотворили вокруг себя пустыню, другие — внутри себя неравенство, а третьи — и то и другое.
Возникшие противоречия привели в движение народы и пути их стали пересекаться. Но не имея общего мировоззрения, основы единомыслия, близкой культуры, люди, относящиеся к одному виду, при встрече не узнавали друг друга. Каждый считал себя человеком, но другим в этом звании отказывал. Эллины называли себя человечеством, а ойкуменой — миром человека — были лишь те области земного шара, где они обитали. Позже появились дикари, подлежащие уничтожению, затем неарийцы. Такое положение сохранилось и по сей день. Хочешь попасть в число «людей», принимай мою культуру, мое мировоззрение, мою экономическую систему, мой образ жизни. Как сегодня ставится вопрос? Мы вас признаем, если ваша страна с рыночной экономикой.
Но человек, утративший корни, теряет и точку опоры. Подобно дереву, он падает от малейшего дуновения ветра. Конечно, эта потеря совсем не обязательно каждого заставляет браться за нож или превращаться в террориста, но душевного разлада избежать невозможно. Сошлюсь на Тараса Шевченко и приведу слова из его драмы «Никита Гайдай»:
Святая родина! святая!
Иначе как ее назвать?
Ту землю милую, родную,
Где мы родилися, росли
И в колыбели полюбили
Родные песни старины...
В ком нет любви к стране родной,
Те сердцем нищие калеки,
Ничтожные в своих делах
И суетны в ничтожной славе.
Таким образом, выводом из вышесказанного следует считать то, что подлинное мировоззрение, а с ним и культура, не проникают в человека, как разные жидкости, сливающиеся в один сосуд. Так образуются только помои. Мировоззрение, подобно древу, произрастает из семени, из очень небольшого числа, но очень важных связей, которые устанавливаются проростком с миром его окружающим. Чтобы дерево росло, его следует питать: на прежние связи накладывать новые, но из того же самого мира. Об этом нам «рассказали» слепоглухо- немые дети, которым удалось преодолеть свою биологическую оторванность от мира, используя культуру.
И вот здесь мы уже вплотную подошли к проблеме чтения. Она не сводима только к тому, что «Вначале было слово». Оно было и в устной речи, когда слово было еще незримо. Но в книге оно приобретает уже свой образ за счет наличия устойчивого места в системе понимания, которое вместе с верой и умением является опорой подлинной культуры. Поэтому хорошая книга — это не средство массовой информации, а образ сущего, в качестве которого выступает культура. Все остальное — радио, кино, театр, телевидение — лишь виды искусства, т.е. проявление умения. Хорошая книга содержит в себе все: веру, умение и понимание.
Но культуры нельзя смешивать, так как именно с помощью культуры человек осуществляет взаимодействие с окружающим его миром, а он всегда конкретен и неповторим. У миров не существует однояйцовых близнецов. Нельзя в своей голове сваливать в кучу и книги. В противном случае возникнет абсурд. Опять сошлюсь на Тараса Шевченко:
Якби ви вчились так, як треба,
То й мудрість би була своя.
А то залізете на небо:
— I ми — не ми, I я — не я!
Книги надо читать так, чтобы они проявляли чувства, как отражение окружающего мира в сознательном; того мира, который питает росток, веру превращают в понимание, которые вдвоем выступают в качестве движущей силы умения. Значит, надо питать себя книгами о себе, своем народе и своем мире. Осуществлять, в первую очередь, познание самого себя.
По преданию, Сократ не умел писать, а потому, наверное, не читал и книг. Я думаю, что это была позиция, а не проявление ущербного образования. Он полагал, что для познания самого себя необходимо самоуглубление, что человек самодостаточен для решения стоящей перед ним задачи. И это была экологическая ошибка, которая привела его к личной трагедии: он не понял эллинов, а эллины не поняли его и вынудили выпить бокал яда — цикуты.
Сократ нарушил то, о чем говорится в Библии: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе; никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками». (Римлянам, 12:15-17). В экологии это называется единством организма со средой.
Вот с этих позиций я и хочу взглянуть на список из десяти книг, предложенных Сергеем Борисовичем Крымским в качестве таковых, которые обеспечивают минимум европейской гуманитарной образованности. В нем сразу обнаруживается артефакт, искусственное включение в него Пушкина и Шевченко, да еще как завершение этого списка. Если все должно возвращаться на круги своя, то, начав со «Сказания о Гильгамеше» , список следовало завершить «Мифом о Сизифе. Эссе об абсурде» Альбера Камю , цитату из которого мне хочется привести: «Разум... служит успокоительным средством и для современной тревоги, воздвигая все те же декорации вечности. Абсурдный ум не требует столь многого. Для него мир и не слишком рационален, и не так уж иррационален. Он просто неразумен» .
Внутрь этого списка совершенно логично вставить «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» Жан-Жака Руссо и «Феномен человека» Пьера Тейяр де Шардена . Эти имена необходимы в списке еще по одной причине. Они продлевают другой, о котором писал Фридрих Шиллер:
Встарь был мрак — и мудрых убивали,
Нынче — свет, а меньше ль палачей?
Пал Сократ от рук невежд суровых,
Пал Руссо — но от рабов христовых —
За порыв создать из них людей.
Конечно, этот список должен быть дополнен и Иисусом . И здесь я бы хотел остановиться еще на одном чрезвычайно важном моменте.
Методология познания претерпевала изменения. Для древних был характерным целостный подход и потому в отдельно взятой книге они охватывали все, стремились представить божественное знание, а Бог — есть все. Поэтому «Святое писание» нельзя членить. Извлеченная из Библии «Первая книга Моисеева. Бытие» сама по себе лишена здравого смысла и потому становилась предметом атеистической критики
. Библия — единое целое, ее разрывать недопустимо. В то же время, когда стал господствовать редукционизм, то в книгах, как правило, находят место лишь отдельные лучи, за деревьями перестает быть виден лес. И вот здесь в список следует включать не книгу, а автора, которого следует прочесть целиком.
Все предыдущее обсуждение проблемы делает неизбежным заключение, что славянину, желающему не только прорубить окно в Европу, но и войти в нее, требуется два набора книг. Один, который бы позволял ему иметь собственное «Я» и второй — при встрече с европейцем сказать ему «Мы». Объясняется это тем, что корни славян не в Средиземноморье, а тянутся дальше на восток к просторам Центральной Азии. Поэтому их духовная «Вселенная» тяготит к рассказам из древнеиндийских Вед и древнеиранской авестийской литературы . Если говорить о книгах, то первой в их ряд должна стать «Велесова книга» .
Без нее невозможно понять смысл православия, которое впитало в себя язычество. А без этого нет дороги и к Т.Шевченко, да и не только к нему одному. Следом за «Велесовой книгой» необходимо разместить «Повесть временных лет» и «Слово о полку Игореве , а уж затем выстраивать ряд, в который входит и Тарас Шевченко , и Лев Толстой , и наш земляк, киевлянин Николай Бердяев . В этот список буквально «просятся» А.Пушкин и Ф.Достоевский и особенно Григорий Сковорода , исповедовавший идею познания самого себя. Как говорится, возможны и варианты, но первые пять составляющих обязательны.
Таким образом, мы имеем два ряда книг, которые позволяют познать самого себя: путем самопознания и сравнения себя с другими. Этот способ познания надежнее, так как «все познается в сравнении». И вновь Великий Кобзарь:
Учітесь, читайте,
I чужому научайтесь,
Й свого не цурайтесь.