«Посылать русинов, склонных к благочестию, на Афон»

Афон и его наследие в течение многих столетий играли исключительно важную роль в развитии отечественной духовности и культуры как в эпоху Киевской Руси, так и во времена национально-освободительной борьбы украинского народа в XVII в. и в более поздние времена, повлияв на самобытность и неповторимость национальных религиозных традиций в Украине. Особенно важным было становление под воздействием Афона Киево-Печерского монастыря, который был своего рода «рассадником» и центром монашества, духовности, книжности, культуры и просветительства по всей Руси-Украине.

Первое известное письменное упоминание о киеворусьском монашестве на Афоне относится к 1016 году. Под этой датой в одном из святогорских документов, которые хранятся в библиотеке Великой Лавры на Афоне, зафиксированы подписи игуменов всех монастырей Святой Горы. Среди них такая надпись: «Герасим — монах, милостью Божьей, пресвитер и игумен монастыря русов. Собственноручная подпись».

Из списков жития известно, что в 1013 г. преп. Антоний Печерский впервые возвращается в Киев со Святой Горы Афон, где несколько лет трудился в духовных подвигах и науке. Побыв немного в Киеве, он опять вернулся на Афон, откуда снова приезжает в Киев в 1017 г. Таким образом, мы видим, что родоначальник древнерусского монашества и основатель Киево-Печерского монастыря вместе с другими соотечественниками в первый раз начинают подвизаться на Святой Горе до 1013 года. Именно они и составили в 1016 г. братию первого древнерусского монастыря Афона, игуменом которого был вышеупомянутый Герасим.

По преданию, этим первым древнерусским монастырем на Афоне была обитель Успения Богородицы (Панагия Ксирургу или «Древодел»). Сегодня это общий скит, который принадлежит Афонскому Свято-Пантелеимоновскому монастырю.

После опустошения Киевской Руси монголо-татарскими ордами связи с Афоном хотя и ослабели, но окончательно никогда не прерывались. Так в XIV—XV вв. выдающимся афонитом, внесшим весомый вклад в развитие украинской духовности и культуры, был (1375—1406 гг.) митрополит Киевский св. Киприан (Цамблак). Во времена его митрополитства на Русь привозится с Афона много книг, осуществляются переводы и т. п. Под их влиянием на Руси начинается период «исихастского возрождения», глубоко отразившийся на формировании самобытной и глубоко духовной культуры Руси-Украины. Другим выдающимся подвижником-исихастом, который внес весомый вклад в развитие отечественной духовности, культуры и письменности, был и ученик старцев Афона — митрополит Григорий (Цамблак + 1452), который оставил после себя больше трех десятков ценных литературно-богословских произведений.

Важную роль Афон и его подвижники сыграли в духовно-культурном возрождении в Украине в XVII в. Под их влиянием в Украине пишутся новые полемичные произведения, открываются школы (Острожская и Киево-Братская), учреждаются братства, печатаются книги, осуществляется воцерковление запорожского казачества и привлечение его к борьбе за религиозное и национальное освобождение украинского народа.

Самым выдающимся из украинских афонитов того времени был старец Иоанн Вишенский, а также его единомышленники Иов Княгиницкий, блаженный Киприан, Исаакий Борискевич, св. Иов Железо (Почаевский), Афанасий Межигорский, Иоасаф Густинский, Исайя Копинский, Иосиф Кориатович-Курцевич и др.

Тесные духовно-культурные связи с Афоном в это время поддерживали Киево-Печерский, Киево-Братский, Межигорский, Трахтемировский, Самарский, Манявский, Почаевский, Густинский, Мгарский, Святогорский, Мотронинский, Краснокутский и многие другие монастыри. Влияние Афона на духовно-культурное возрождение в Украине было таким значительным, что на Киевском Поместном Соборе в 1621 г. в специальном постановлении, известном под названием «Советование о благочестии», предлагалось «посылать русинов, склонных к благочестию, на Афон, как в школу духовную».

Украинское казачество тоже поддерживало тесные связи с Афоном, приглашало оттуда опытных наставников и старцев, делало щедрые пожертвования на монастыри Афона, осуществляло паломничество, а нередко немало казаков и сами принимали на Афоне монашеские постриги и подвизались в монастырях Афона.

Не исчезла эта традиция и после разгрома российскими войсками Запорожской Сечи в 1775 г. Так казаки из Задунайской Сечи и Кубани по старой казацкой традиции продолжали заботиться о монастырях Афона, а особенно украинским казацким Свято-Ильинским скитом (последние монахи-украинцы в этом афонском казацком ските находились до 1992 года, когда вместо украинцев в него заселились греки и с тех пор он превратился в греческий монастырь). Как писал еще в середине ХХ в. об этом казацком ските на Афоне И. Огиенко: «Это действительно украинский уголок на Афоне, словно чудом перенесенный сюда из Украины». Учрежден он был выходцем из семьи украинских казацких священников святым Паисием Величковским (1722—1794), основавшем на Святой Горе собственную исихастскую школу (т. н. «паисианство»), которой принадлежала честь нового возрождения и распространения афонского исихазма и старчества в Украине, Молдавии, Румынии, Беларуси и России в ХІХ в.

Другим центром украинского монашества на Афоне был основанный казаками скит Рождества Богородицы, действовавший в XVIII—XIX вв. при Афонском Зографском монастыре.

В ХІХ — ХХ вв. в Одессе действовали дворы афонских обителей — Свято-Пантелеимоновского монастыря, Ильинского и Андреевского скитов. Именно через Одессу тысячи паломников из всей Российской империи отправлялись в паломничество на Святой Афон. Через Одессу осуществлялась и связь украинских и российских монахов Афона с Родиной.

Стоит отметить, что до 1913 г. на Афоне насчитывалось свыше 2500 монахов из Украины, тогда как греков — 3900, болгар — 340, румын — 288, сербов — 120 и грузин — 53. Только в одном Ильинском ските насчитывалось до 500 монахов. Значительное количество выходцев из Украины подвизалось в русском Свято-Пантелеимоновском монастыре, а также многочисленных кельях и каливах Афона. Однако после трагических событий 1917—1920 гг. связи Украины с Афоном были потеряны, афонские дворы в Одессе «национализированы» советской властью, а какие-либо намеки на роль Афона в становлении духовности и культуры Украины старательно уничтожались советской атеистической пропагандой.

Вместе с тем влияние Святой Горы Афон, ее традиций и ее последователей на духовно-культурные процессы в истории Руси-Украины имели очень важное значение. А само афонское наследие по праву является одной из важных составляющих украинской национальной духовной культуры и традиции, хотя и неоправданно забытой сегодня.

В 2016 году исполняется 1000 лет от первого письменного упоминания о существовании и деятельности на Святой Горе Афон (Греция) первого древнерусского монастыря, через который осуществлялись духовные и культурные взаимосвязи между Киевской Русью и центром православного монашества и духовности на Афоне. Несмотря на все трудности, которые сегодня переживает Украина, этот юбилей заслуживает того, чтобы быть отмеченным на общенациональном уровне. Ведь настоящее возрождение страны возможно только через обращение к собственному духовному наследию и первоисточникам, где Святая Гора Афон всегда занимала одно из ведущих мест.