Архаика среди нас

Недавно в издательстве «Дух і Літера» вышел «Трактат по истории религий» — перевод одного из самых известных произведений выдающегося французского философа и религиоведа румынского происхождения Мирчи Элиаде. Безусловно, первоначальный труд был доступен всем желающим на языках мира, но украинский перевод Алексея Панича можно и следует считать очень заметным для украинской академической науки событием.

Впрочем, если вы далеко не религиовед или антрополог (и вам мало что скажет и подробная библиография, которая подана в конце каждого из разделов труда), но стремитесь лучше понять суть многих сегодняшних культов, символов, ритуалов, фольклора и даже моделей поведения, то эта книжка, бесспорно, для вас. В тринадцати разделах будет немало неожиданностей и интересных пересечений. Скажем, в разделе об «уранічних», то есть небесных богах существует немало указаний на то, что большинство архаичных религий по своей сути достаточно монотеистические. Почти всегда в мифах разнообразных племен присутствует небесный бог-творец, к которому обращаются исключительно во времена наибольших потрясений, катастроф или... большой удачи, он старше производных и более «домашних» форм поклонения разных культур меньшим божествам, их олицетворениям и духам: «Зачем предлагать ему жертвы? — объясняет абориген. — Нам нечего бояться, потому что, в отличие от наших умерших, он не делает нам ничего плохого».

Если подойти к прочтению этой книги как к изучению матрицы многих популярных  в сегодняшней культуре образов и метафор, то каждое сопоставление будет приносить особое удовольствие. Например, что общего между повестью белорусского классика Владимира Короткевича «Дикая охота короля Стаха» (1958) и частью книжки Элиаде, посвященной солнцу и солярным культам? И здесь мы находим прекрасное объяснение давней легенды, в основе которой лежит древнейший в европейских крестьянских сообществах миф о группе фантастических конных охотников с собаками, которые проносятся по небе, будто преследуя добычу; появление этой охоты считалось предвестием несчастий. Сначала эта история трансформировалась в средневековые процессии с колесами, которые везут на тележках или лодках, переросла в обычай привязывания людей к колесам (во время ритуала Дикой Охоты) и дошла до наших дней в виде интересных вариаций и видоизменений (в случае с Короткевичем — романтичной легендой об опасном благородном войске, которое выныривает из пинских болот и несет с собой проклятие, мор и смерть). Конечно, каждый в этих текстах будет иметь свои неповторимые находки и дополнения.

Одним из наиболее интересных с точки зрения понимания времени и пары «женское-мужское» является раздел о «Місяць та місячну містику». Начнем с того, что традиционный для большинства европейцев солнечный год — относительно «молодое» понятие, ведь большинство древнейших календарей ориентированы на месячное, как называет его Элиаде, «живое» время. Луна руководит водами (приливы-отливы), а значит плодородием и растительностью. Рога, лягушка, спираль, жемчужина, виноград, раковина, дождь, вульва, привидения, змея, смерть, веретено, судьба — далеко не полный перечень ключевых слов для описания лунной символики. В действительности, мы встречаемся с рудиментами древнейшего лунного мира достаточно часто, они инкорпорировались в более новую «солнечную структуру» и не составляют для нас уже чего-то очень отличного. Так, растительный мотив виноградной лозы, такой дорогой анононимам украинских барокковых икон — не что иное как дионисийский лунный атрибут вина — олицетворение божественного напитка вечной жизни. «Это «божественная субстанция» как такая, потому что она превращает «жизнь» в «абсолютную реальность», то есть на бессмертие. Амрита, амброзия, сома, хаома имеют свои небесные прототипы, зарезервированные для богов и героев, но с этими прототипами связаны земные напитки, такие как сома, который пили индианцы ведичных времен, или вина дионисийских оргий и прочее», — резюмирует автор трактата.

Каждая из частей «Трактата по истории религий», рассказ о вечной попытке человека обозначить центр мира — камень, мировое дерево, крест, или экскурс в символы и ритуалы обновления/воскрешения — это увлекательное приключение в более давние пласты сегодняшних практик, которые сопровождают нас от рождения до смерти и об их сути мы на самом деле имеем достаточно приблизительное представление.