Против «духовного сепаратизма»

События, которые переживаем в течение почти трех последних лет, побуждают нас к более глубокому осмыслению себя в системе координат новейшей истории, анализируя уроки прошлого и оценивая перспективу будущего. Однако мы рассматриваем лишь свои политико-исторические уроки, забывая о духовных первоосновах. Стоит углубиться в самих себя, в свое сердце и увидеть там преемственность поколений, а главное, большой дар украинцев — быть Божьим народом. Именно об этом одна из последних книг «Дня»    — «Повернення в Царгород».

ЧЕТЫРЕ СОФИИ КАК МЕНТАЛЬНЫЙ КОД ДУХОВНОСТИ

По-видимому, достаточно символично на обложке книги «Повернення в Царгород» видим приоткрытые двери. На самом деле мы мало знаем, а иногда не хотим открывать границы знаний, поскольку с незнанием жить легче. Но можно ли выражать подобные позиции сегодня, в состоянии войны, когда стоит рассматривать свое государство не только в системе политически-территориальных амбиций? Возвращаясь в Царьград, мы обращаем внимание на мощные потенциалы восточной духовности, которые в то же время есть в основе истории развития христианства в Украине. Византия как особое цивилизационное измерение, противопоставленное западу, в то же время олицетворение «перелома» эпохи христианства в исламском мире. И мы спрятаны там, в этой исторической платформе. В прошлом году мы отмечали тысячелетие со дня смерти святого Владимира, князя Киевского. Безусловно, о его фигуре можно много дискутировать            — это был человек сильной воли и характера, страсти, попыток и ошибок, непрестанной борьбы, однако политик большого масштаба. Он видел потенциалы Киевского государства и понимал, что его просто необходимо выводить на новые уровни, не просто политические или идеологические, а в первую очередь — религиозные. Это же понимал его сын Ярослав, который обращал еще большее внимание на духовную жизнь на Руси. С 988 года берет свое начало история христианской жизни в Украине. Буквально для каждого русского князя Церковь была важным фактором государственности, ведь это крепкий фундамент для развития общества, которое функционировало на моральных основах. Событие, произошедшее в 1169 году, а именно — похищение иконы Вышгородской Богоматери и разграбление киевских святынь Андреем Боголюбским, метафорически ознаменовало начало истории не только материальной, но и «духовной» кражи христианских основ Московией.

В книге «Повернення в Царгород» очень четко, на мой взгляд, систематизировано это украинское ментальное возвращение в Византию, в Константинополь-Царьград: период Киевской Руси, казацкое государство и современные магистрали Киев-Стамбул.  Хотя изменены цивилизационные измерения, религиозные платформы, но все же кое-что осталось общим. Вспомним последние действия власти Турции против России. Да, это решения, основанные на современных вызовах и реакциях. Но не являются ли они подсознательным следствием столетней борьбы за аутентичность? Естественным правом владельца и мелкого воришки, который привык наживаться на чужом?

Возвращаясь к украинскому измерению христианства, анализируя почти одиннадцать веков этих поисков, конфликтов и компромиссов, понимаешь, насколько путь церковной жизни извилистый и сложный. Мы как будто и возвращались в Царьград, но опять-таки выходили из него. Однако оставляя за собой определенные ментальные коды. Такими смысловыми «столбами» являются четыре Софии — Киевская, Константинопольская, Полоцкая и Новгородская. Если о первых двух мы кое-что знаем, то история двух последних для многих практически неизвестна. Эти святыни связаны с именем князя Всеслава, фигура которого в истории достаточно неоднозначна. Внук Изяслава Полоцкого, сына Рогнеды, стал упрямо враждовать с внуками Ярослава Мудрого. Однако в упоминаниях летописцев князь, кроме своего разбойничьего характера, был углублен в христианство. В Полоцке он был основателем строительства храма святой Софии, не похожим на другие святыни. В своих политических амбициях Всеслав напал и на Новгород, однако он не уничтожил местную Софию, только забрал крест князя Владимира Ярославовича, во время правления которого строился храм. Поэтому символика этих двух храмов свидетельствует о ценностных ориентирах русской власти, стремлении остановить «принцип домино» и сохранить «золотую эпоху». Конечно, еще одной ментальной картой для нас является София Киевская. Меня поразил текст из экскурсии Сергея Крымского по Софии Киевской — «Эффект высокого неба». Действительно, мы зачастую не поднимаем свою голову вверх, не рассматриваем храмные своды, в то же время не хотим видеть историю, сформированную над нашей головой. Мы не замечаем поднятых вверх рук Богородицы — «Нерушимой стены» или же Оранты; не видим многочисленных ликов святых, не дышим запахом прошлого, поднимаясь на вершину колокольни храма Софии; в конце концов, не хотим чувствовать это высокое небо, безграничное внутреннее пространство, глубинные достижения. Киев, Стамбул, Полоцк и Новгород — это больше, чем географические границы, это точки Мудрости прошлого, приобретений, о которых мы сами не знаем. А стоило бы знать, потому что незнание — это поражение. Не понимая платформы прошлого, не можем обнаружить в себе внутреннюю глубину, огромные потенциалы внутри и нас самих, и нашей нации.

СИМВОЛИЗМ ИЕРУСАЛИМСКОГО ХРАМА

В книге «Повернення в Царгород» меня обеспокоила статья Дмитрия Степовика «Три храми перед лицем Господнім: Єрусалимський Храм — Софія Константинопольська — Софія Київська: спільне і відмінне». В публикации автор рассуждает над историей святынь, проводя параллели. Однако, на мой взгляд, стоит обратить внимание на метафорику Иерусалимского храма в контексте современных украинских событий. Дмитрий Степовик так пишет в статье: «Созерцая, изучая, исследуя знаковые храмы мира, следует помнить печальную историю трех Иерусалимских храмов. На их сооружение была, как видим, воля Божья; но грешные люди превращали их в вертепы разбойников. Иисус Христос при своей жизни оплакивал судьбу храма и всего города Иерусалима, в котором Он желал собрать праведных людей, как наседка собирает цыплят». События, которые переживаем, свидетельствуют о том, насколько важно присутствие архетипа Храма, о чем вспоминал в своих публикациях Сергей Крымский, в жизни народа. Мы осознаем, что Церковь — это моральный фундамент для общества, но в то же время может быть политически спроектированной машиной пропаганды, которая не имеет абсолютно ничего общего с учением Христа. Стоит лишь вспомнить последние заявления официальной РПЦ, а также, к сожалению, пророссийски заангажированного украинского православного духовенства. Больно открывать социальные сети и читать специальные страницы, предназначенные для того, чтобы обливать грязью братьев по вере или банальную джинсу, провоцирующую к агрессии и новым недоразумениям. По-видимому, эту боль можно гипотетически сравнить с переживаниями Христа, который вошел в храм и увидел там по современным меркам торговый центр; в Святом Письме сказано, насколько Его гнев был большим, а отчаяние — безграничным. Я не хочу, чтобы мы повторяли историю Иерусалимского храма! Да, трудно найти понимание и диалог, поскольку прийти к общему знаменателю, учитывая столетние коллизии и перипетии, — очень непросто. Но мы должны выйти за пределы собственных ограждений и по крайней мере увидеть друг друга, не жить в своей созданной системе, а чувствовать единство этого высокого неба над куполами Софии Киевской. Не можем играть в «духовный сепаратизм». Зная о мощных духовных потенциалах, должны стремиться быть вместе, принимая во внимание обряд крещения в одной купели Владимира. Но это единение не должно быть следствием политико-исторических амбиций, а потребностью, которая будет лечебным противодействием от любых кризисов внутри украинства!