Что нам делать с классической русской культурой?

Возможно, кто-то меня обвинит в том, что я являюсь защитником русской культуры. Однако у меня алиби. Еще полтора десятка лет назад я позволял себе выступать публично против некоторых столбов этой культуры. В частности, против известного российского советского писателя Николая Островского. Даже стал персоной нон грата в Шепетовском музее, построенном для увековечения памяти этого автора. Выступал и против таких светил русской литературы, как Александр Пушкин и Николай Гоголь, – и в своих публицистических статьях, и художественных произведениях. За что получал «нагоняй» от некоторых наших патриотов. Мол, нельзя трогать «святое». Ведь великие же писатели!

Тогда это было не в тренде. Сейчас же в тренде отбрасывать огульно русскую культуру, сносить памятники Пушкину, переименовывать улицы, которые названы в честь русских культурных деятелей, постить в соцсетях картинки, где русские писатели нарисованы в современных формах российской армии… И так далее и тому подобное. Хотя, кажется, это не что-то принципиально новое, а подзабытое старое. Почти сто лет назад Мыкола Хвылевый выдвинул лозунг «Геть від Москви!», призвав украинцев ориентироваться на европейскую культуру. В частности, писатель считал, что русская литература «тяготеет над нами, как хозяин положения, который приучил нашу психику к рабскому подражанию». И сегодня можно смело подписаться под этими словами.

Кто-то, возможно, скажет: ты же этого хотел (имеется в виду отречение от русской культуры), вот и получил. Да, хотел, но не этого. Я против того, чтобы в международном масштабе превращать славистику в русистику (а это недавно осуществлялось и продолжает по инерции осуществляться), против чрезмерного культивирования русской культуры в разных странах мира, в частности в Украине тоже, против того, чтобы у нас высились памятники российском культурным деятелям и их именами назывались улицы, площади, разнообразные объекты. Я приветствую демонтаж памятников Пушкину, который начался в Мукачево. Кстати, почти десять лет назад над этим мукачевским памятником я насмехался в своей повести «Фабрика(ция)». Там три Александра, которым установлены в этом городе монументы – Пушкин, Петрович, он же более известен как Шандор Петефи, и Духнович встречаются в Мукачево и начинают обсуждать, стоит ли писать произведения на русском языке.

Памятники Пушкину это не столько памятники ему как писателю, сколько «мечение территории». Пушкин – определенный символ, прежде всего символ россии, имперской россии. Мало кто знает, что серьезным конкурентом Пушкина в его времена был Нестор Кукольник, однокашник «нашего» Гоголя (вместе они учились в Нежинском лицее, вместе там и пострадали за «вольнодумство»). Не на стихи Пушкина, а именно на стихи Кукольника известный тогдашний русский композитор Михаил Глинка писал музыку, создавая популярные романсы. Что касается прозы, то Кукольник стоял выше Пушкина. Да и как драматург был хорош. Но Кукольника «затерла» русская критика, отодвинув на задний план. Почему? На то были разные причины. Но не последним, наверное, среди них было то, что он принадлежал к украинцам. К тому же его родители были греко-католиками, а не православными. Попутно стоит сказать, что Кукольник инициировал освоение богатств Донбасса. Но знают ли там о нем? И есть ли в этом регионе хоть одна улица Нестора Кукольника? Не говоря уже о памятниках. Хотя Кукольник, казалось бы, типичный представитель русской культуры, которую так любили и любят на Донбассе. Он и произведения в имперском духе писал. Есть у него даже стихотворение «Империя».

Россияне же создали свой канон русской культуры, который навязывают другим народам, в частности украинцам. И мы по большому счету этот канон приняли.

Правда, за время независимости вроде бы и начали его переосмысливать. Но я бы не сказал, что кардинально. А следы этого канона, как правило, продолжали оставаться в памятниках, названиях улиц, площадей и т.д. Сейчас с этим вроде бы начинают разбираться. Однако боюсь, что с корытом мы можем выбросить ребенка.

К примеру, сейчас гуляет мнение, что украинцам следует отказаться от изучения русской литературы. Да и вообще как можно дальше послать русскую культуру. Правда, исключение делается для Гоголя. Мол, он наш. Его нужно учить.

Но почему такая честь Гоголю? Почему не Федору Достоевскому? Разве он не наш? По линии отца был украинцем. Да и в творчестве Достоевского есть много вещей, свидетельствующих о его украинском, а не российском мировосприятии. Правда, на закате жизни Достоевский демонстрировал пророссийские шовинистические взгляды. Но разве в творчестве Гоголя не достаточно пророссийских моментов? И разве его знаменитого «Тараса Бульбу» не интерпретировали россияне в пророссийском имперском духе? Один только фильм «Тарас Бульба» российского шовиниста Владимира Бортко (кстати, украинца по происхождению, воспитанника украинского советского классика Александра Корнийчука, еще и народного артиста Украины с 2003 г.) чего стоит. Есть произведения, а есть интерпретаторы. В конце концов, в мире Достоевского знают лучше, чем Гоголя. По крайней мере на Западе – это русский писатель №1.

Или почему должны отвергать Ивана Бунина – первого русского писателя, получившего Нобелевскую премию в области литературы? Он ведь признавал свое украинское происхождение, писал об Украине, восхищался Тарасом Шевченко, переводил его произведения. Или – Антона Чехова? Тот тоже указывал на свое украинство. Еще родился в Таганроге – городе, который располагался на украинской этнической территории. А как быть с Владимиром Короленко, который, кстати, критиковал и злоупотребления российскими имперскими властями, и большевистский террор? Он же украинец и жил в Украине, и писал об Украине, защищал украинскую культуру. Список литераторов можно продолжать… Но не только литераторы. Ведь кто по происхождению Петр Чайковский, светило русской музыки? Или знаменитый художник Илья Репин? А как быть с философом Николаем Бердяевым? Кстати, брат последнего Сергей считал себя сознательным украинцем и писал стихи на украинском языке. Да, Николай Бердяев идентифицировал себя как русского философа, даже о русской идее писал. Но, по-моему, в его произведениях, как и в произведениях Достоевского, было немало антироссийского. Одно его произведение «Истоки и смысл русского коммунизма» чего стоит!

Давайте начнем с того, а что такое, собственно, русская культура. Это, прежде всего, культура имперская. И как всякая культура империи она творилась разными народами. И в этом творении (как бы для кого-то это парадоксально ни было!) важная роль принадлежала украинскому народу – даже, возможно, больше, чем россиянам, по крайней мере на некоторых этапах. То есть русскую культуру в значительной степени творили украинцы. И это касается не только XVIII ст., а столетий XIX, XX. И сегодня украинцы так или иначе продолжают это делать.

Как относиться к этому? Как, в частности, относиться к украинцам, которые пошли на службу к русской культуре?

Наверное, стоит заявить о наших правах на часть русской культуры. Кстати, часть далеко не самую плохую – если не самую лучшую. И не бояться говорить об этом себе и миру. Наш не только Гоголь, но наши и Достоевский, Чехов, Бунин, Короленко, Ахматова, Чайковский, Репин, Бердяев… Со всеми плюсами и минусами. Так же с плюсами и минусами этой части русской культуры.

В конце концов, я не отвергал бы целиком и не нашу часть русской культуры. Отдельные ее представители не в восторге были от имперской россии. И стали ее резкими критиками. Вспомним хотя бы Михаила Лермонтова с его «Прощай немытая россия…». Еще можно вспомнить Петра Чаадаева, Александра Герцена… Не каждый украинский культурный деятель прибегал к такой критике российской имперскости, как эти люди. Например, Герцен откровенно писал: «…Украину надо признать свободной и независимой республикой… Давайте развяжем им (т.е. украинцам. – П. К.) руки, разрешим им говорить свободно, пусть их речь будет свободна, и пусть тогда они выскажут свое мнение». Даже представители украинского национального возрождения тогда так радикально не высказывались. Не говоря уже о некоторых "землячках". Так, фактически автором печально известного Валуевского циркуляра (по крайней мере этот циркуляр был принят с его подачи) был украинец Орест Новицкий, который преподавал философию в Киевской духовной академии и в киевском Университете святого Владимира и которого в наших учебниках по истории украинской философии считают известным украинским мыслителем. А его портрет красуется в Киевском национальном университете имени Тараса Шевченко. Что же – оставим Новицкого, а Герцена и российских антиимперцев выбросим за борт?

Конечно, из украинцев, которые пошли на службу русской культуре, не стоит делать героев. Хотя следует понимать, как они оказались в ее «плену». Если говорить о XVIII ст. и в предыдущие времена, то следует учитывать, что тогда еще нации не сформировались. Соответственно, и не сформировались современные национальные культуры. По крайней мере украинские книжники XVII–XVIII вв. действовали в пределах православного пространства, где использовался старославянский язык как язык культуры. Их деятельность распространялась не только на Московию (Россию), но и на Литву (Беларусь), Молдавию, Валахию (Южную Румынию) и даже на Балканы. Опубликованная в Украине первая печатная старославянская Острожская Библия, распространялась преимущественно в этих землях. Выдающийся писатель-полемист Мелетий Смотрицкий, происходивший из Украины, в основном действовал на территории Беларуси. А его «Грамматику…» известный русский ученый и культурный деятель Михаил Ломоносов считал одним из «врат» своей учености. Деятели Киево-Могилянской академии основывали славяно-греко-латинские школы не только в Москве, но и в молдавских Яссах и Сербии. Даже деятельность Григория Сковороды, которого мы считаем своим выдающимся философом, следует осмысливать преимущественно в пределах этого культурного пространства. Свои произведения он писал на языке, который мы сейчас именуем древнеукраинским. За что его, кстати, критиковал Тарас Шевченко. Этот древнеукраинский книжный язык, у которого была сильная старославянская основа, существенно повлияла на формирование нового русского литературного языка. Поэтому последний был для украинцев близким, почти своим. В целом же в XVIII веке, когда, собственно, происходило формирование русской имперской культуры, украинский фактор был определяющим. Это признавали и сами россияне.

Еще раньше, в 1674 г., в типографии Киево-Печерской лавры был опубликован Синопсис, который почти на столетие стал учебником истории для русских школ. Его неоднократно переиздавали. И в нем уже была заложена схема российской истории, которая практически действует до сих пор. Из этой схемы явствовало, что государственная и династическая традиция Руси Киевской «плавно» переходила в традицию Руси московской. В XVIII веке. многие украинские книжники, которые в свое время учились в Киево-Могилянской академии, отправились в Россию, чтобы учить московитов. Собственно, украинцы в то время творили культуру новой империи. Среди них наиболее известной фигурой был Феофан Прокопович. Именно он провел церковную реформу в российской империи, стал едва ли не главным идеологом этого государства. Выходцы из Украины в XVIII ст. занимали высокие положения в русской православной церкви. Идеолог русского евразийства князь Николай Трубецкой даже писал следующее: «Царь Петр поставил задачу европеизировать русскую культуру. Ясно, что для выполнения этой задачи годилась только западнорусская, украинская редакция русской культуры, которая уже имела некоторые элементы европейской культуры... и проявляла тенденцию к дальнейшей эволюции в этом направлении. Напротив, великорусская редакция русской культуры с выразительным европофобством и тенденцией к самодовольству не только не годилась для целей Петра, но прямо мешала осуществлению этих целей. Поэтому Петр эту великороссийскую редакцию русской культуры постарался искоренить и уничтожить, и единственной редакцией русской культуры для дальнейшего развития сделал украинскую редакцию. Таким образом, старая великорусская, московская культура во времена царствования Петра умерла...» Несмотря на определенные смещения акцентов, эти соображения Николая Трубецкого адекватно изображали процессы, происходившие в культурной жизни российской империи. Ее культура действительно подверглась значительной украинизации.

В XIX веке, когда шла интенсивная генеза национальных сообществ, пути россиян и украинцев в культурном плане разошлись. Если русская культура и дальше формировалась как культура имперская, то украинская – как оппозиционная империи и демократическая. Сравните хотя бы первые фигуры литератур этих народов – Пушкина и Шевченко. И все же для украинцев, которые хотели проявить себя в культурном плане, выгоднее было идти на службу культуре имперской. Это открывало широкие возможности, ориентацию на более «высокие» образцы и, что тоже важно, давало лучшее материальное обеспечение. Известно, что Гоголь знал украинский язык, мог на нем писать (кстати, на украинском языке писал пьесы его отец), но он сознательно выбрал русский язык для своих произведений и, соответственно, русскую культуру. То же, похоже, касается и Кукольника. Да и многих других. Как это оценить? Как своеобразную культурную коллаборацию? В принципе да. Но ведь не следует забывать, что и выдающиеся украинские писатели XIX в. писали произведения на русском языке. Это даже Шевченко касается! Также следует учитывать, что некоторые русские писатели украинского происхождения, в произведениях которых чувствуется украинская струя, родились не в Украине, не жили здесь и не знали или плохо знали украинские реалии. К примеру, это касается Достоевского. То есть, как видим, не все так просто и однозначно. Видимо, не следует всех таких украинцев в русской культуре грести под одну гребенку.

В конце концов, нельзя однозначно утверждать, что русская классическая культура, собственно культура ХІХ – начала ХХ ст., виновата в том, что сейчас россия напала на Украину, что она породила владимира путина, а также российских вояк, которые совершали и совершают зверства в Украине. С таким же успехом можно утверждать, что Фридрих Шиллер, Иоганн Вольфганг Гете или Иммануил Кант породили Адольфа Гитлера и немецкие концлагеря. Конечно, при желании и в первом и втором случае такую вину можно отыскать. Но не будет ли это созданием «реальности» кривых зеркал?

Не будем трогать германскую ситуацию. Возьмем российскую. Следует учитывать, что русская классическая культура потерпела уничтожение в горниле революций 1917 г. и т.н. гражданской войны Ее носители (а это преимущественно были интеллигенты, дворяне) в основном были уничтожены или оказались в эмиграции. Была создана новая имперская русская культура – советская. Да, она определенным образом опиралась на классическую русскую. Но это уже было не то. К тому же советские идеологи создали свой канон русской классической культуры, расставив «правильные» для них акценты. После распада советского союза в россии создавался новый, «путинский» вариант русской имперской культуры – с заметными милитарными акцентами, «победобесьем» и православным «русским миром». На нынешних россиян (но не только россиян, но и нас, украинцев) в основном влияла именно русская культура в ее советском и путинском «исполнении». По крайней мере есть сомнения, что пришедшие в Украину российские вояки являются знатоками творчества Федора Достоевского, Льва Толстого, Антона Чехова, художников-передвижников, музыки Петра Чайковского и т.д. Преимущественно они – потребители культурных продуктов, которые им предлагает «путинское телевидение».

Нравится нам или нет, а от вражеского российского соседа мы никуда не денемся. Его нужно знать – хотя бы для того, чтобы умело противостоять ему. А в этом знании отнюдь не лишнее знание русской культуры – к тому же в разных ее ипостасях. Именно так – знание, а не возвеличивание, которое до недавнего времени у нас преобладало. Многое эта культура может сказать. Но ее нужно переосмыслить – в украинском духе. И это переосмысление преподнести не только в Украине, но и на международной арене. Ведь в мировом пространстве русская культура не исчезнет. Не надо здесь иллюзий. Понимаю, что для такого переосмысления необходима кропотливая работа. Это нелегко. Гораздо легче русскую классическую культуру просто отбросить.