Курочка Ряба как принцип литературной монополии
Знаем ли мы украинские сказки![](/sites/default/files/main/openpublish_article/20040916/4166-19-1.jpg)
Так уже сложилось, что любые ассоциативные воспоминания об украинских сказках в сознании простого украинца всплывают в форме хорошо известных с детства образов. Курочка Ряба, Котигорошко, Кирила Кожумяка и остальная сказочная братия просто-таки оккупировали воображение и превратились в настоящих литературных монополистов с морализаторскими принципами в пацифистских — до привкуса тошноты — перипетиях. И тянет активно от этого детей на Фредди Крюгера или, может, Графа Дракулу, а пласт украинских сказок превращается в принудительное знакомство в детском саду или начальных классах. Но когда-то эти детки будут изучать историю, откроют для себя 988 год — крещение Руси, и будут поражены, как традиции украинцев-язычников пытались обратить в новое русло.
ХРИСТИАНСТВО И ЯЗЫЧЕСТВО: БИТВА ВО ВРЕМЕНИ
Избегая и осуждения, и хвалы христианства (не об этом речь идет), стоит, не закрывая глаза, согласиться с фактом. Мы слишком идеализируем, думая, что с язычеством на нашей земле было покончено, и теперь украинцы воспринимают мир исключительно через насажденную веру. Христианство попробовало разрушить старую мировоззренческую систему — на самом деле старые понятия только частично изменяли новые. В результате — мы, как правило, исповедуем религиозный дуализм (двоеверие). Наша культура хранит множество «невероятных» вещей, которые не свойственны христианскому мировоззрению: до сих пор выполняем действия, которые подтверждают веру в упырей, ведьм или русалок. Например, особенно опасным наши предки считали так называемую Пасху мавки — четверг русалочной недели. В этот день как девушки, так и женщины, не работали вообще: чтобы не разгневать русалок. До сих пор неосмотрительным считают купание в этот день в реке. Почитание чистого четверга и избегание каких- либо работ, связанных с водой, — распространенное явление в сельских местностях. В Украине еще слишком активно веет аутентикой на Гуцульщине, Полесье или Бойковщине. В неязыческие XVII-XIX века этнографы и литераторы собирали образы украинской демонологии непосредственно из уст людей. Так Леся Украинка написала «Лісову пісню», Н. Гоголь — «Майскую ночь, или Утопленницу», Шевченко — «Причинну», Яворницкий — «Русалчине озеро». Мы часто ведем себя как язычники с верой в своих демонов.
Скажем, христианские каноны четко обособили душу от тела, которое погибает после смерти: жизненное «я» человека продолжает существовать только в форме души. Хотя украинец почему-то до сих пор не решается перейти кладбище в темноте, все-таки понимая, что мертвых тел бояться не стоит. Потому что в генах зашифрованы народные верования, согласно которым существование человека продолжается в форме и души, и духа. Народная фантазия уверяет, что дух может перевоплощаться в тело и перемещаться в пространстве. Поэтому большую мистическую силу в украинской мифологии имеют те существа, которые причастны к культу умерших. Одним словом, такое народное воображение создало непревзойденный мир демонологических и мистических образов. Украинские сказки и легенды способны навевать мрачный ужас на читателя, а только не парить мозги над поэтическими сказками о — исключительно — двух жизненных началах: добре и зле. Никто не верил в сказочные выдумки типа Соломенного Бычка, однако украинцы по-настоящему воспринимали одухотворенный мир. Поэтому бойтесь, дети, украинских демонов, потому что наши пращуры, выдумав их, этого стоят.
УКРАИНСКИЕ ДЕМОНЫ БЫЛИ И БУДУТ
Украинская фольклористика предлагает собственный вариант создания нечистой силы. Легенда, известная на Волыни, рассказывает о черте, который был очень одинок в целом мире в своих злых делах. Это одиночество ему надоело, поэтому он попросил у Белобога сотворить ему побратима. Белобог разрешил макнуть черту палец в живую воду и стряхнуть за спину. Из капли должен был появиться верный товарищ. Жадный черт макнул руку по локоть. Стряхивая капли, появилось видимо-невидимо демонов, которых вместе с их творцом сбросили с неба. Нечисть летела 40 суток, а когда Белобог проговорил «Аминь!», демоны навсегда остались там, куда спрятались в то мгновение: кто — в воде, кто — в лесу, кто — в горах, а кто — в человеческих домах. Соответственно украинский пантеон демонов четко разделился на виды: демоны природы (водяные, лесовики, русалки), демоны семейного очага (домовые), человеческие химеры ( упыри, циклопы, ведьмы, черти), призраки (голь, бес, трясца и другие).
Кстати, именно образ черта в нашей демонологии едва ли не самый противоречивый. В первую очередь только мы создали черта как смешную фигуру. Он — также нечистая сила, но принадлежит к ее «низам». В отличие от демонологии западных стран, где черт считается одним из сильнейших зол, родной черт — это пародия на человеческое подобие, которое почти во всем похож на человека и совершает плохие дела. Функции черта как героя легенд и поверий легко объяснить: он — олицетворение всех отрицательных черт (лукавства, упрямства, жадности, коварства, иногда — тупости), и его действия человек не должен наследовать. В конечном счете именно поэтому черт бывает таким беспомощным перед человеком, мудрость и добрые силы которого способны побороть бесовское зло. Принимая во внимание региональную разницу фольклора и трансформацию взглядов на образ нечистой силы во времени, украинский черт известен под различными названиями. Наиболее давние из них — бес, чудесник, впоследствии — волшебник, а в христианские времена — дьявол, сатана. Существуют соответствующие названия, которые характеризуют ведущие черты черта в конкретных ситуациях. Скажем, черт — дьявол, потому что является властелином ада, куцый, потому что с куцым хвостом, а еще — перелесник, лукавый, нечистый, бес.
УКРАИНСКАЯ ЖЕНЩИНА В УКРАИНСКОЙ ДЕМОНОЛОГИИ
Учитывая, что язычество исповедовало матриархат, женщине в украинских традициях уделено особое внимание. Как следствие, украинская демонология насчитывает значительное количество персонажей: ведьмы, русалки, мавки, чудовища, повитрули и тому подобное.
Наиболее ярким и максимально колоритным женским образом признана русалка — фактически символ национальной демонологии. Классически русалку определяют как богиню растительного мира и водной стихии, однако фантазия украинцев в отношении этого образа достигла едва ли не наибольшего размаха. Различают 27 видов русалок, каждая из которых имеет свое конкретное имя, место существования, назначение. Каждая из двадцати семи связана с определенной растительностью или явлением природы, которое сопровождает вода. Для более простой классификации в народе обычно разделили русалок на полевых, водяных и лесных. Особую группу составляют так называемые гуцульские мавки — горные русалки.
Принято считать, что русалки живут общинами. Они веселого нрава, любят водить хороводы, имеют красивые тонкие голоса, потому что пением привлекают в лес или речку своих жертв — красивых парней. Горные мавки отличаются от остальных тем, что у них открыта вся спина и видна сзади утроба.
Русалками становились те девушки, которые умерли неестественной смертью. В первую очередь — утопленницы, а также повешенные, мертворожденные. Причина появления образов русалок в демонологии имеет практический, рациональный характер. Скажем, русалка из разновидности Полуденниц ходит полем с серпом в руках, ища одиночных жнецов. В полдень, по народному обычаю, солнце стоит высоко, поэтому в это время следует отдыхать от работы в тени. У тех, кто обычая не придерживался, Полуденница спрашивала, как правильно жать, как обрабатывать лен, рубашки изготавливать. Зная, что исчезнет она пополудни, следовало медленно и подробно все ей объяснять, чтобы не убила за немногословие. Таким образом, вера в Полуденницу правильную работу, качественное дозирование процесса труда.
Традиционно демонология выделяет так называемых чародеев — их не считали демонами, однако они пользовались помощью нечистой силы, чтобы предсказывать судьбу, напускать болезнь или избавлять от болезни. Поскольку чародеи, получив чрезвычайный дар от нечистой силы, заключали с нею договор, то не всегда помогали людям. К таким негативным демоническим образам относят и ведьму. Существует мнение, что ведьмы портят урожаи, ночью забирают у коров все молоко, могут превращаться в собак, мышей, лягушек или кошек. Боятся и ведьмовской присухи — насылание безумной любви, от которой погибают.
ДЕМОНЫ И ЛИТЕРАТУРА
Мораль этих рассказов проста: украинская сказка может быть страшной, колоритной и в духе аутентики. Не зря украинское книгоиздательство уже дало жизнь «Антології украинских жахів», информацию из которой воспринимать куда приятнее, чем кинорассказы об американских, лишенных собственной истории, страшных героев. В конечном счете, хотите приучить ребенка к национальному чтиву — есть такая возможность. Только не обязательно насыщать его мозг доброй традиционной сказкой, потому что традиционность, если поискать, может выходить за пределы хороших концовок, стандартных диалогов или сюжетных клише. Не так уже и редко можно натолкнуться на переиздания или относительно новые издания гуцульских и волынских сказок, где чертом будет каждый второй кум, ведьмой — каждая третья соседка, а в купе все герои будут жить возле кладбища или будут ходить в лес спорить за землю с лесовиками и другой нечистью. Эти сказки (заметьте, собственно украинского происхождения) будут жуткими, но не забудут о добре, мудрости и воспитании. В конечном счете, кого до сих пор подобные факты не убедили, стоит вспомнить о постоянных обращениях к источникам национальной демонологии классиков украинской литературы. «Лісова пісня» Леси Украинки — гимн полесским демонам, И. Нечуй-Левицкий вывел в произведениях наиболее яркое описание образа ведьмы, наиболее полное исследование об упырях провели И. Франко, В. Шухевич и Б. Гринченко. Без демонов не было бы «Рибалки» П. Гулака-Артемовского, «Русалки» Г. Барвинок, «Утопленної, або Русалчиної ночі» М. Старицкого, «Вия» Н.Гоголя. Если бы мы действительно забыли украинскую демонологию, как сами думаем, то вряд ли были такими, какими есть: с языческими суевериями, любимыми поговорками и яркой символикой в быту. Так почему бы нам все не вспомнить и не удивиться силе собственной фантазии еще раз?
Выпуск газеты №:
№166, (2004)Section
Культура