Покаяние садомазохистов
![](/sites/default/files/main/openpublish_article/20100212/424-16-1.jpg)
Сегодня мы предлагаем два нестандартных взгляда на фильм «Аватар», который не только побил все кассовые рекорды и выдвинут Американской киноакадемией на девять «Оскаров», но и продолжает вызывать бурные дискуссии.
Новый фильм Джеймса Камерона, название которого от слишком частого употребления уже даже как-то неловко повторять, бьет рекорды не только по числу собранных за его просмотр миллиардов долларов. Не помню ни одной другой картины, которая собрала бы столько рецензий и отзывов, что об «Аватаре» даже солидные издания печатают и через месяц после начала проката. Недавно со свойственным ему нравственным пафосом высказался о картине и ведущий российский журналист Валерий Панюшкин. Смысл его послания сводится к тому, что зрители идут на фильм-чемпион по два-три раза не потому, что они очарованы новыми кинотехнологиями. Прежде всего, люди охотно платят за предоставленную возможность вместе с главным героем сделать нравственный выбор — в чем автор статьи «Я — один из мерзавцев» видит предназначение человека, — и пусть виртуально, пока что только в своем сознании, тоже предать зло ради добра.
Все правильно, именно не утерянное еще до конца нравственное чувство, жажда истины, не всегда осознанная тоска по правдивой, чистой и праведной жизни в данном случае привлекает многих зрителей в кинозалы. Там вслед за героями можно совершить в своем воображении те героические или просто порядочные поступки, сделать тот человеческий выбор, на который мы не решаемся в повседневной жизни, и оказаться, пусть на несколько часов, на стороне добра, на стороне истины.
Однако, порадовавшись за зрителя и авторов фильма, я все же не могу избавиться от вполне закономерного вопроса: почему же в реальной жизни мы лишаем себя этой счастливой возможности каждый день выбирать добро, двигаться по направлению к правде и, соответственно, вместо депрессий, раздражения, зависти переживать радость и чувство гармонии с миром? Думаю, найдется немного желающих оспорить тот факт, что нынешнее наше существование, если прибегнуть к лексикону Панюшкина, можно классифицировать как жизнь мерзавцев. Ибо все мы, в той или иной степени, раз не мыслим своей жизни без технологий, причастны к экологической катастрофе, угрожающей самой жизни на планете. Все мы не раз способствуем к приходу к власти недальновидных, не обладающих мудростью и совестью политиков, в той или иной степени причастны к возникновению войн и вооруженных конфликтов, к существованию нищеты и миллионов умирающих от голода и болезней. Все мы, не мысля свой рацион без мяса, причастны к тому, что наша планета стала адом для ежедневно убиваемых на бойнях миллионов животных, чьи страдания возвращаются к нам в виде все тех же войн и природных катаклизмов. Приняв втираемую нам в голову рекламой и пропагандой идею, что смысл жизни состоит в неограниченном ни в чем потреблении, мы сами превратили свою жизнь в пластиковый консюмеристский ад, в котором не осталось места нормальным человеческим отношениям. Мы сами сделали себя и других несчастными, когда уверовали в превосходство утилитарного и теоретического мироотношения над эстетическим.
Вся коллизия «Аватара» строится на противостоянии двух подходов к реальности: эстетического, или традиционного, порождающего общество смыслов, — и утилитарного, индустриального, из которого возникает общество технологий. Всецело живя ценностями посттрадиционного, индустриального общества, в кино, тем не менее, мы сопереживаем существам, которые эти ценности презирают. На два-три часа мы также избираем традиционный образ жизни с его приоритетом вечного богатства над капиталом, отсутствием консюмеризма и отложенного спроса в материальной сфере, когда производство осуществляется лишь ради настоящего потребления, тогда как в обществе технологий консюмеристская философия заставляет производить ради будущего и формировать искусственные потребности, становящиеся причиной будущих кризисов.
Камерон популярно изобразил тот глубинный конфликт двух философий жизни и двух типов ее организации, который давно занимает умы философов. Одним из первых в начале прошлого века о губительности рационального подхода к миру высказался в своем знаменитом труде «Закат Европы» Освальд Шпенглер. Об опасности так называемого проблемного, деятельного подхода к действительности, оказавшегося совершенно бесчеловечным, предупреждают и современные мыслители. Ибо в этом случае — и в «Аватаре» это показано очень наглядно, — мир, другие существа воспринимаются как проблемы, которые должны быть решены. Взаимодействие с миром мыслится иррелигиозным, бесплодным прагматиком, как своеобразная игра — решил задачку, разгадал кроссворд, поехал дальше на своем бульдозере уничтожать чужие святыни.
Впрочем, святыни обитателей Пандоры, среди которых, например, не нашлось место богу, а лишь некоему священному дереву-хранителю чистых душ предков, требует особого разговора.
Конечно же, фильм Камерона является своего рода покаянием не только американца, стыдящегося того, что европейцы отвоевали земли Америки у местных аборигенов с такой же жестокостью, с которой земляне в «Аватаре» уничтожают На’ви, но и представителя современной цивилизации, осознающего губительность для планеты и человека избранного нами технологического пути. Беда в том, что, похоже, ни Камерон, но многомиллионная армия поклонников его фильма не готовы сойти с этого пути, не готовы кардинально менять свою жизнь и перейти на сторону добра. Поэтому весь пафос вокруг «Аватара» выглядит как покаяние садомазохистов, которые не мыслят своей жизни без того, чтобы не мучить себя и других. Сам же фильм, как это ни прискорбно осознавать, при всем его положительном заряде в конечном итоге сослужил нам медвежью услугу. Ибо он не только не вдохновляет нас на внутренние изменения, но и создает иллюзию, будто мы, сопереживая Джейку Салли и живущим на деревьях людям-кошкам, способны и в реальности выбирать добро.