Киево-Михайловскому Златоверхому — 900

900 лет прошло со времени завершения строительства и освящения каменного храма Свято- Михайловской Златоверхой обители (1113—2013). Немало бед и надругательств испытала святая обитель на протяжении своей истории, но закрыли ее только в 30-е годы XX столетия, именно тогда, когда коммунистический режим начал планомерное разорение Святыни украинского народа. С тех пор, вплоть до провозглашения Украиной государственной независимости, свято место было пусто, словно напоминало видение пророком Даниилом мерзости запустения в святом месте, что произошло из-за грехов человеческих (Дан. 9: 27).

Впрочем, как история разрушения, так и восстановление Свято-Михайловской Златоверхой обители является наглядным примером слов псалмопевца, который говорит: «Когда не Господь строит дом, напрасно трудится строитель» (Пс. 126: 1). Святое место, на котором возвышался Златоверхий храм, чудом осталось не только незастроенным, но и Промыслом Божьим, а также стараниями большого числа неравнодушных людей возродилось из небытия. В 2000 г. — год юбилея Рождества Христова — будто в подарок от Киева и Украины, опять поднес к небу свои увенчанные крестами золотые купола Свято-Михайловский собор.

Возрождение Свято-Михайловской Златоверхой обители как духовного, монашеского, культурного, просветительского, научного центра Украинского Православия было ознаменовано возвращением под ее свод величественной святыни и бесценного сокровища — части мощей св. великомученицы Варвары, которые были надежным покровом монастыря во времена лихолетья и тяжелых периодов его истории. Наконец, уже более двадцати лет здесь получают знание и практический опыт будущие пастыри Церкви Христовой, обучаясь в Киевской духовной академии и семинарии, а с 2006 г. — в Киевской православной богословской академии под защитой и покровом архистратига Божьего Михаила, святых великомучениц Варвары и Екатерины, а также святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова — любимого ученика Господа нашего Иисуса Христа, апостола любви.

Но восстановление сооружений монастыря — лишь первый шаг к возрождению святыни, которая нуждается в познании древнего исторического прошлого, того 900-летнего духовного потенциала, который перерос в отечественную традицию и к формированию которой приобщились сотни монахов, а тем более иеромонахи и настоятели обители.

Сейчас нуждаются в неотложном освещении многие вопросы из прошлого Златоверхого монастыря, особенно те, которые касаются периода разрушения и закрытия обители, а также очередного возрождения ее в 1940-е годы и связанные с последующим закрытием в советские времена.

В истории Свято-Михайловской Златоверхой обители были выдающиеся настоятели-строители, которые заботились не только о материальном благоустройстве монастыря, но и в первую очередь о духовном росте и совершенствовании братии. Среди самых выдающихся — святитель Иов (Борецкий) (1618—1631), митрополит Исая (Копинский) (1631—1632), игумен Феодосий (Софонович) (1655—1677), митрополит Варлаам (Ясинский) (1677—1685), епископ Захария (Корнилович) (1697—1701), игумен Иоаникий (Сенютович) (1713—1715), митрополит Тимофей (Щербацкий) (1739—1740), епископ Феофан (Шиянов) (1799—1807), епископ Ириней (Фальковский) (1807—1811, 1813—1823 — с титулом коадъютора), святитель Иннокентий (Борисов) (1836—1841), епископ Аполинарий (Вигилянский) (1845—1858), епископ Антоний (Амфитеатров) (1858—1859), епископ Порфирий (Успенский) (1865—1878), епископ Иоанн (Жданов) (1878—1883), епископ Иероним (Экземплярский) (1885—1890) и др.

Принимая во внимание пять основных исторических этапов жизнедеятельности обители доказано, что сначала, под руководством игуменов, жизнь монастыря регулировалась особыми монастырскими нормами и правилами, которые были достаточно демократическими (братия монастыря могла выбирать, а в случае необходимости переизбирать как игуменов, так и старшую братию, тогда как у игумена были исключительные права только в делах духовно- морального руководства); в период управления архимандритов Златоверхий монастырь подчинялся непосредственно Св. Синоду и вынужден был выполнять все распоряжения его; когда же Златоверхая обитель становится местом пребывания викариев митрополита Киевского и епископов Чигирина, статус обители заметно растет; с восстановлением монастыря под руководством архимандритов, что приходится на период немецкой оккупации, как и при советской власти, его деятельность была ограничена богослужебной сферой и фактически сведена к номинальной; в новейшие времена под руководством священноархимандрита обители Святейшего Патриарха Киевского и всей Руси-Украины Филарета (Денисенко) и наместников, которые одновременно являются викарными епископами Киевской епархии, Михайловский Златоверхий монастырь не только возродил свою деятельность, но и переживает период своего духовного подъема.

Иногда Михайловский Златоверхий монастырь был не только местом духовного подвига его обитателей, но и служил кафедрой Киевских митрополитов (в частности святителя Иова (Борецкого) и Исаи (Копинского), а в 1669 — 1677 гг. игумен Михайловского монастыря фактически выполнял функции митрополита Киевского, что и дает основание считать его духовным центром православной Украины.

Владея значительными земельными угодьями и другой собственностью, Свято-Михайловский Златоверхий монастырь, как и каждая большая обитель, щедро использовал средства на благотворительную деятельность (помогал бедным, сиротам, беспризорным и тому подобное) и образовательно-культурные мероприятия (занимался издательской и просветительской деятельностью). Лишение монастырей земельных угодий (1786) подорвало их материально- финансовые возможности и, как следствие, сделало невозможным развитие духовно-просветительской и благотворительной деятельности, однако не оказало губительного влияния на институционную жизнь монашества.

Во время немецкой оккупации Киева (1941— 1943) деятельность монастыря была восстановлена (ноябрь в 1941 г.), однако в послеоккупационный и послевоенный периоды (1943—1949) со стороны советской власти опять были приняты меры, направленные на его закрытие; а открытую при монастыре Киевскую духовную семинарию (1947 — 1949) перевели в стилобат Андреевской церкви.

Сегодня мы нуждаемся в ясном и четком осмыслении того большого достояния, которое принесло православное монашество в историю, науку, культуру и социальную жизнь. Святейший Патриарх Киевский и всей Руси-Украины Филарет в своем докладе на Юбилейном Поместном Соборе (2008), посвященном 900-летию этой выдающейся святыни, сказал: «История Михайловского монастыря отражает историю украинского народа и Украинской Церкви. Монастырь возник во время подъема Киевского государства; его основателями и строителями были великие киевские князья... Особую роль Златоверхий монастырь сыграл в годы борьбы Киевской митрополии с Римом против навязывания унии. Несмотря на давление, монастырь не только остался верным православию, но и стал одним из центров возрождения православной иерархии».

Несмотря на издание Указа Президента Украины от 21 марта 2002 г. «О безотлагательных мерах по окончательному преодолению негативных последствий политики бывшего Союза ССР в отношении религии и восстановлении нарушенных прав церквей и религиозных организаций», в п. 4 которого приказывается органам местного самоуправления принять все меры по восстановлению нарушенных прав церквей и религиозных организаций. В частности относительно возвращения им бывших культовых зданий, другого церковного имущества, в т.ч. помещений, которые находятся в государственной собственности и используются не по назначению, монастырский дом для паломников (гостиница) все же используется еще разными государственными организациями. Однако монастырь имеет историческое, юридическое, этическое, моральное право, в том числе и на основании упомянутого Указа Президента и других подобных Указов власти, требовать его возвращения Церкви и, в частности, обители.

Современным монахам Златоверхой обители, прихожанам и всем, кто хотя бы раз побывал на этой святой Киевской земле, стоит знать и говорить не только о прекрасной архитектуре, художественных росписях, целостности и совершенстве внешних форм храма и обители, а в первую очередь обращать свои взгляды на внутреннюю сторону монастырской жизни. Поскольку жизнь иноков требует не временных порывов души и не кратковременного пробуждения религиозного чувства, а постоянного, неуклонного движения путем самопосвящения и сосредоточения на самом себе.

Со времени открытия в 1991 году возрожденная Михайловская обитель стала визитной карточкой древнего Киева: сюда устремляются душой и сердцем тысячи богомольцев, а также паломников, которых очаровывает красота обители и ее духовная атмосфера, в том числе архитектурные украшения ансамбля монастыря, прекрасные внутренние интерьеры собора, величественные богослужения, мелодичное пение, прославление удивительного святыми своими Триединого Бога.