Тысячелетний Владимир

Окончание. Начало читайте в «Дне» № 29-30, 34-35

• Борьба Москвы за первенство в православном славянском мире закончилась присвоением Владимира московским историческим дискурсом, трансформацией его в фигуру общерусского значения. В начале XV ст. эпитет князя Владимира приобрел свою окончательную форму — «святой равноапостольный самодержец Руския земли». С середины XV ст. чествование св. Владимира приобретает в Московском княжестве черты государственно-церковного культа. В XV ст., по наблюдениям исследователей, Службы святому князю Владимиру увеличиваются больше чем вдвое, складываются новый канон, стихиры, кондаки и другие песнопения. Основное идейное содержание служб прославления Владимира определялось через аналогии киевского князя с апостолом Павлом, императором Константином и библейским Моисеем. В этих и других памятках он называется  «начальником» и корнем православной веры, духовным отцом Киевской и Московской Руси.

Значение Владимира как фигуры исторической идентификации в Российской империи существенно выросло в конце XVIII ст. Импульсом к оживлению интереса к фигуре и деяниям Владимира стало присоединение Крыма к России. Именно с берегов Черного моря берет свои начала раннее киевское христианство. С точки зрения Петербурга, здесь, в Херсонесе — городе князей русских, Россия словно опять находит свою веру и свою историю. Сразу же после Кючук-Кайнарджийского мира 1774 г., когда Крым был исключен из состава Оттоманской империи и провозглашен формально независимым государством во главе с Шагин-Гиреем, на новых землях основываются новые города Херсон и Славянск. Семантика названий этих городов весьма прозрачна — Херсон должен был напоминать о Херсонесе Таврическом, а Славянск — о легендарном городе древних русов близ Новгорода.

• 9 сентября 1775 г. в указе Екатерины ІІ о создании Херсонской и Славянской епархии отмечалось, что Херсон был источником христианства для России, где после обращения Владимира мир благодатной веры и истинного богослужения просиял над всей Россией. Епархии был предоставлен исключительно высокий статус, а архиепископом был назначен один из ведущих деятелей греческого просветительского движения Евгений Булгарис, который незадолго до этого приехал в Россию.  Основание новых крепостей с греческим и славянским названиями должно было символизировать и единство христианских народов на границе с Турцией. В декабре 1783 г. присоединение Крыма к России было официально признано Турцией, и уже 2 февраля 1784 г. основана Таврическая область.

Закономерно появился вопрос об увековечении памяти крещения Владимира в Херсонесе. Предложение соорудить памятный мемориал на месте крещения в Корсуне князя Владимира впервые было высказано адмиралом А.С. Грейгом в 1825 г. в докладной записке императору Александру І во время посещения им Севастополя. Предусматривалось построить на морском берегу небольшую церковь с богадельней при ней для 30 инвалидов. Вскоре была открыта подписка на средства для строительства храма. Посетив Севастополь в 1843 г., император Николай І приказал строить храм не в Херсонесе, а в самом Севастополе, на возвышении в центре города.

• Указом св. Синода от 4 мая 1850 г. под № 4141 Херсонскому епархиальному начальству было разрешено заняться восстановлением древних святых мест на Таврическом полуострове. Тогда же херсонский архиепископ Иннокентий (бывший ректор Киевской духовной академии и викарий Киевской епархии) учредил здесь общежительную киновию с небольшой каменной церковью в честь св. Ольги. Освященная 28 февраля 1853 г., она была разрушена во время Крымской войны 1854 — 1855 г. 18 марта 1861 г. херсонесская киновия получила статус первоклассного монастыря, в котором были тогда уже три храма — малый, в честь семи священномучеников христианских, где хранилась часть мощей св. Владимира, переданных Александром ІІ 29 июня 1859 г. из церкви домового Зимнего дворца, домовая церковь Покрова Божьей матери, и собор св. князя Владимира, который строился на предполагаемом месте его крещения.

Через несколько лет после окончания Крымской войны было принято решение разделить сумму собранных пожертвований и построить два Владимирских храма. Один — в центре Севастополя на вершине горы, а другой — в честь 900-летия крещения Руси на руинах Херсонеса, на том месте, где еще в 1827 г. были обнаружены два христианских храма. Закладка Владимирского храма в Севастополе состоялась уже 15 июня 1854 г., когда еще суда соединенного англо-французского флота не оставили Черноморье. Строительство этого храма было завершено в 1888 г.

• Важное место Херсонеса в политике исторической памяти и государственной идеологии России удостоверяют так называемые «таврические» монеты (достоинством 20, 10, 5 и 2 копейки), вычеканенные в Феодосии во время поездки Екатерины ІІ в Крым. На их лицевой стороне изображен вензель императрицы и надпись: «Царица Херсонеса Таврического». Это был первый шаг на пути к внедрению «Царства Херсонесского» с соответствующим гербом в систему официальной императорской титулатуры: «Божиею поспешествующею милостью Мы (имярек), Император и Самодержец Всероссийский, Московский, Киевский, Владимирский, Новгородский; Царь Казанский, Астраханский, Польский, Сибирский, Херсониса Таврического, Грузинский; Государь Псковский и Великий князь Смоленский, Литовский, Волынский и Финляндский.... Низовские земли, Черниговский». Таким образом возвышался статус Херсонеса, который был знаковым воплощением давнишней мечты христианских монархов России взять под свою высокую руку Константинополь с проливами. Возрожденный Херсонес Таврический стал идеальным воплощением Константинополя. А само имя Владимира приобрело новые коннотации. В официальном имперском дискурсе — вместо миролюбца оно стало означать властелина мира, того, кто владычествует над всем миром.

Нынешняя оккупация украинского Крыма Россией является вторым после длительного антракта актом этой исторической драмы, разворачивающейся по похожему сценарию и сопровождающейся в соответствии с ее имперским содержанием риторикой Кремля. Если все-таки правда, что история повторяется дважды, то этому фарсу недолго ждать занавес.

• Образ крестителя Киевской Руси, окутанный немеркнущей в веках народной любовью, сохранялся и в культурной и литургической памяти украинцев. Уже в конце XVI ст. вопрос крещения Владимиром Руси стал центральной темой тогдашней литературы. Уже в самых древних патериковых текстах отражено стремление связать начало Печерского монастыря с деятельностью Владимира Святославича и его последователей. В составленном на Волыни в Загоровском монастыре в начале ХVІІ ст.  рукописном сборнике Владимир предстает духовным просветителем Руси, принявшим христианскую веру из Константинополя.

Одним из популярных мотивов украинской церковной публицистики ХVІІ ст. стала полемическая интерпретация истории крещения Руси Владимиром. Латинские и униатские полемисты, стремясь обосновать идею исконности и непрерывности унии между Римом и греческой церковью, от которой зависела и Киевская митрополия, доказывали, что крещение Руси не было связано исключительно с именем Владимира, а произошло в несколько растянутых во времени этапов. Эта идея получила развитие, в частности, в произведениях Петра Скарги и целого ряда других католических и униатских полемистов. Вместе с тем в православных произведениях, например в Палинодии (1621) Захарии Копыстенского, находим другую систему доказательств. Отстаивая идею крещения Руси в несколько этапов, он доказывал, что крещение Владимира знаменовало окончательное и полное утверждение христианства в Киевской Руси. Крещение Киевской Руси, мотивирует З. Копыстенский, произошло не от латинского Рима «старого», а от Рима «нового», Греческого, то есть от Константинополя. По мнению Копыстенского, Владимирово крещение Руси по византийскому обряду и святость Владимира являются залогом верности византийским источникам веры.

• В первой половине ХVII ст. стараниями архимандрита Киево-Печерской лавры, митрополита Киевского, Галицкого и всея Руси Петра Могилы (1632—1647 гг.) произошла решительная переориентация церковного и интеллектуального Киева на поиск опоры в русьской княжеской традиции и благородной элите, в отличие от альянса с «казацкой саблей», эпохи предшественников Могилы Иова Борецкого и Исайи Копинского. П. Могила приложил немало усилий к воссозданию памяти о княжеских временах и, в частности, созданию культа св. Владимира: «Интеллектуалы из окружения Могилы, — отмечал профессор Игорь Шевченко, — заново открыли начала киевского прошлого. Они нашли корни современного им киевского настоящего, связывавшие его с этим прошлым, и установили историческую преемственность между началами Киевской Руси, с одной стороны, и Украиной начала ХVII ст., с другой. Идя по следам Захарии Копыстенского и Стихотворений на погребение Сагайдачного, составленных в 1622 году, Могила перенял концепцию киевской Начальной летописи, согласно которой украинский народ происходил от Яфета. Один из спудеев его школы назвал тот народ народом Владимира».

В составленной Могилой для студентов Киевской коллегии книге «Антологіа, сиреч молитвы и поученія душеполезная» имя князя Владимира упоминается 19 раз. Как и старокиевские летописцы, Петр Могила уподобляет Владимира апостолу Павлу, называет его «отцом и учителем, предстоятелем перед Господом за весь русьский народ, прославляет за осуществление им крещения Руси, за дальновидную государственную политику, которую он проводил, «на высоте стола сидя матере городов богоспасаемого Киева». Это большое уважение выразилось и в весомом вкладе Могилы в создание культа князя Владимира именно как киевского, украинского святого. Он составляет и помещает в «Антологии» тропарь, стихиру и кондак в честь князя». Фигура князя Владимира занимает главное место и в полемическом произведении Литос (1644), а также в других оригинальных и переводных произведениях пера единомышленников Могилы.

ОДЕТЫЙ В БРОНЗУ И ГРАНИТ ВЛАДИМИР НАВЕЧНО ПРИКОВАН К КИЕВСКИМ ХОЛМАМ / ФОТО РУСЛАНА КАНЮКИ / «День»

• Открытие раннего прошлого княжеского Киева и возвышение памяти о святом Владимире находило проявление не только в тогдашней литературе. Петр Могила энергично взялся за возобновление древних киевских храмов. В 1634 — 1646 гг. под его попечением осуществлялись реставрационные работы в Софийском соборе. В результате этих работ главная ось композиции ктиторской фрески была несколько изменена. Были отреставрированы только три из 12 изображенных в древнерусские времена фигур — фигура Ярослава и его жены Ирины-Ингигерды. Вопреки первоначальному виду реставраторы увенчали их головы коронами. Центральное место в композиции, которое изначально занимал Христос, занял св. Владимир. Иконографический характер, одеяния и атрибуты представленной фигуры позволяют вполне достоверно датировать ее ХVІІ ст.

Следующим после Софийского собора храмом, возобновлением которого занимался Петр Могила, заняв киевскую митрополичью кафедру, была Десятинная церковь. На этом месте тогда (до 1636 г.) находился деревянный храм, известный под названием Николая Десятинного, принадлежавший униатам. Петр Могила не задавался целью отстроить киевский первохрам во всем его первозданном величии. Для него важным было воспользоваться древними священными руинами для обустройства небольшой церкви, которая стала бы своеобразным мемориалом памяти о Владимире.   

Полууцелевшие стены в юго-западной части древнего храма Владимира были использованы Могилой для строительства небольшой церкви, предназначенной для молитвенных богослужений. Строительство новой каменной церкви при жизни Петра Могилы завершено не было. В своем завещании в 1646 г. митрополит записал предоставить из своих сбережений тысячу злотых для окончательного восстановления Десятинной церкви. Примерно в середине ХVІІ ст. эти работы были закончены. Позже, в 1682 г,. с западной стороны церкви была пристроена «трапеза деревянная», а около 1700 г. восточную ее часть надстроили деревянным ярусом, в котором находился боковой алтарь в честь апостолов Петра и Павла. Это здание было разобрано в 1828 г. перед началом строительства нового помещения церкви по проекту В.П. Стасова.

• В 1636 г. в руинах Десятинной церкви около южного нефа «реставраторами» П. Могилы был обнаружен шиферный саркофаг с мужским захоронением, которое было объявлено усыпальницей  князя Владимира Святославича. Предполагаемые останки крестителя Руси планировалось поместить в драгоценную раку и установить ее в Софийском соборе. Ввиду нехватки средств Петр Могила вынужден был обратиться в апреле 1640 г. за помощью к московскому царю Михаилу Федоровичу, жертвуя ему часть мощей Владимира. Однако в Москве подаренную Могилой российскому царю нижнюю челюсть Владимира не осмелились признать достоверной и деньги на изготовление раки для хранения драгоценных мощей не дали.

Останки св. Владимир так и не были собраны воедино. Его десница хранилась в Софии Киевской, а голова была перенесена сначала, кажется, в Михайловский Златоверхий собор, потом в восстановленную Могилой церковь Спаса на Берестове, а позже (вероятно, с середины ХVІІ ст.)  хранилась в серебряной раке, установленной близ иконостаса (на правой его стороне) в Успенском соборе Киево-Печерской лавры. Во второй половине ХVІІ ст., как свидетельствуют дневниковые  записи генерал-аншефа Патрика Гордона, которому в 1679 г. было доверено «главное начальство над Киевом и расположенными в нем войсками», богослужения в день памяти Владимира проводились не только в лавре, но и в Нижнем городе, Братском монастыре. Его запись от 15 июля 1685 г., в частности, свидетельствует: «В день памяти великого князя Владимира, первого христианского князя в России, богослужение было проведено в Нижнем городе, Братском монастыре». Раньше, «пока нужно было бояться турков, — отмечал Гордон,— главу его с процессией обносили около Верхнего города и замка, но в мирное время этого не делали».

Главным местом памяти Владимира, следовательно, был Киев-град — город над Днепром, в водах которого состоялось крещение. Этот святой для всех православных славян город с его христианскими святынями и храмами был и является знаковым сакральным местом — «местом памяти». В таких «местах памяти» кристаллизуется коллективная память, ведь эти фиксированные пункты, опирающиеся на славное прошлое, превратились в метафизические по своей природе, символические фигуры. Ими были построены в ХVIII ст. деревянная церковь, «стоящая на форштадте за крепостью киево-печерскою» (в 1835 г. она была перенесена на Новостроинскую или Владимирскую площадь на пересечении Васильковской и Немецкой улиц в Лыбидской части города); возведена киевлянами близ так называемого Крещатицкого источника (Крещатый ручей) по проекту А.И. Меленского в 1802 г.  восемнадцатиметровая кирпичная колонна тосканского ордера на арочном цоколе. Посвященная Магдебургским правам города она чествовала и Святого Владимира. ХІХ век положил начало грандиозным преобразованиям городского пространства и наполнению его новыми знаковыми символами исторической памяти о крестителе Руси — святом равноапостольном князе Владимире. В день памяти последнего, 15 июля 1834 г., был торжественно открыт Киевский императорский университет Св. Владимира. По этому случаю в Успенском соборе Киево-Печерской лавры, «при Главе» равноапостольного князя Владимира, состоялся торжественный молебен. Это богослужение вспоминал Михаил Максимович: «Не забуду, с каким восторгом я, только что приехавший из Москвы в Киев, внимал там в 1834 году, когда, пред открытием Университета Святого Владимира, при Главе его в Печерской церкви священнодействовал митрополит Евгений, и было там необычайное стечение просвещеннаго люду с обеих берегов Днепра!» В 1828 г. на средства курского помещика Анненкова было начато по проекту петербуржского архитектора В. Стасова строительство новой Десятинной церкви. Освящение Десятинной церкви состоялось в 1842 г. Кроме главного престола, церковь имела еще два боковых — во имя св. Владимира и во имя св. Николая. На месте предполагаемого захоронения князя Владимира было установлено монументальное надгробие, изготовленное из темно-серого мрамора и бронзы. 15 июля 1862 года, в день памяти Святого Владимира, в Киеве было начато строительство соборного храма во имя св. Владимира. 10 октября 1853 года на киевских холмах был торжественно открыт памятник св. Владимиру. Эти символические «фигуры памяти» стали топографическим «текстом» урбанистического пространства Вечного Города, своеобразной формой культурного воспоминания о святом равноапостольном князе Владимире.

...Одетый в бронзу и гранит Владимир навечно прикован к киевским холмам. Своим крестом он осеняет всю Украину. Он дарует ей свое покровительство и защиту. Сегодня его память чествуется на общегосударственном уровне, что предусмотрено соответствующим Указом Президента Украины. Однако самым главным указом для нас, ныне сущих, должен был бы оставаться призыв сердец и звон благодарной памяти в наших  душах.