Украинское призвание церквей
Все церкви после Майдана имеют большой кредит доверия. Если обычно доверие к Церкви колеблется около рекордных 68%, то сегодня оно достигло фантастических 80%. Все это состоялось за счет тех церквей, которые были на Майдане, которые совершили подвиг Михайловского собора, которые выдержали безумное давление старой власти, призывали к миру, а не к повиновению всякой власти. Этот кредит доверия можно легко потерять, если сегодня проявить пассивность. Но что делать дальше?
Прежде всего, необходимо продолжить эту деятельность по формированию национальной идеи для Украины, которую церкви проводят с 1 декабря 2011 года. Тогда, в предчувствии будущего общественного кризиса, три церкви — УПЦ МП, УПЦ КП и УГКЦ выступили с совместным воззванием. Этот общий документ содержал предложение положить в основу национальной идеи три простых европейских принципа: 1) Правовое государство, 2) Защита прав и достоинства каждой личности, 3) Общественная солидарность. Эти три требования стали идейной основой для Майдана, вместе с желаниями справедливости, мира и правды. Это была революция солидарности, это была революция достоинства, это была революция с требованием правового государства. То есть идеи церквей были подхвачены во время Майдана, хотя в 2011 году не было никаких надежд на перемены. Важно, что в отличие от 2004 года меньшее значение имел социальный протест, и это была именно идейная, духовная, антропологическая революция. Соответственно, нация, которая заново рождалась, во многом отвечала именно виденью церквей, заложенному в воззвании от 1 декабря 2011 года, а сама живая деятельность церквей на Майдане создавала общее пространство коммуникации, которое объединяло тех, кого никогда не объединила бы политика — либералов и националистов, постмодернистов и традиционалистов, атеистов и верующих. Сегодня нужно продолжить дело формирования национальной идеи.
Требование правового государства необходимо дополнить требованием социальной справедливости. Ведь Библия призывает не только уважать закон, но и «защищать сироту и вдовицу». Нужно радикально решить болезненные проблемы с сиротами путем усыновления всех их, в чем нужно принять еще большее участие христианам. Как выделить тех людей, которые нуждаются в социальной защите? Очень просто: поставить себя на место каждого другого, и станет очевидным, кто нуждается в помощи общества. Главное свойство культурных и цивилизованных обществ, сформированное, кстати, религией — это вот умение поставить себя на место другого и принимать общественно значимые решения, учитывая особые потребности другого. Требование прав каждого как богоподобной личности должно дополнить требованием ответственности власти перед народом. Ведь власть особенным способом определяет, является ли благословенным Богом весь народ. Старый Завет дает многочисленные примеры того, что Бог смотрит не только на образ жизни народа, но и на действия власти, элиты — и здесь должны требовать ответственности. Требование солидарности тех, кто составляет социум сегодня, должны дополнить требованием солидарности с прошлыми и грядущими поколениями. Быть солидарным с прошлыми поколениями — означает уважение нашей традиции, которая является сугубо христианской. Быть солидарным с будущими поколениями — означает необходимость культа ценности семьи и ребенка. Нужно не осуждать аборты, а культивировать мысль о том, что маленький ребенок в лоне матери является полноценной личностью согласно христианскому учению, согласно современному гуманизму. Мы же признаем человечность за инвалидами, которые не имеют, и не будут иметь нашей обычной разумности. Почему же в таком же живом, но маленьком сгустке плоти не видеть тот же человеческий дух, который выше всех рацио и сапиенс? Признание прав будущих поколений означает также — заботу об экологической ситуации как защиту права наших детей на жизнь в чистой природной среде.
Кроме участия в формировании обновленной национальной идеи церкви имеют особое внимание обратить на дело национального примирения. 6 июня 2014 года межконфессиональная и международная группа «Примирение», в состав которой входят православные, греко-католики, католики и протестанты, заявила о готовности способствовать взаимопониманию между гражданами Украины и служить делу общего примирения. Документ «Путь к будущему через примирение» может иметь не меньшее значение, чем призыв Церквей от 1 декабря 2011 года. От того насколько активными будут церкви по делу национального примирения, прямо зависит их будущий авторитет. Возможно, наши украинские церкви промыслом Божьим имели такую трагическую историю именно для того, чтобы получить опыт примирения и сегодня предлагать обществу рецепты согласия, опробованные опытом. Какими болезненными были раны между православными и греко-католиками, но примирение состоялось, и сегодня хорошие отношения УПЦ и УГКЦ выдерживают все вызовы небывалых провокаций. «Оставить прошлое Богу» — эта установка движения примирения прямо вытекает из призыва Христа не мстить, а оставить суд Богу. Смотреть не на прошлое — там все перед всеми виноваты. Но смотреть на сегодняшнюю возможность быть братьями, принимать другого таким, каким он есть. Если же кто-то не способен на отношения братства, то всегда возможна реализация самой давней этики: этики гостеприимства, этики толерантности, этики взаимного терпения. Именно церкви имеют уникальный опыт единства в многообразии как внутри каждой церкви, так и в общенациональном измерении. Консенсусное единство, достигнутое в Украине на уровне Всеукраинского совета церквей и религиозных организаций, может быть образцом для всего общества. Ведь мир — это не достижение унификации, а это достижение единства многообразия. Мир согласно христианскому пониманию — это не просто отсутствие войны и раздора, но справедливый порядок, солидарность и любовь. Последних два Папы особо подчеркивают, что сегодня мир и справедливый порядок возможны лишь силой любви, потому что простые отношения солидарности и взаимности уже часто не срабатывают. Кто должен быть источником энергии любви для общества как ни церкви.
И здесь у нас самая большая проблема. Сами церкви должны быть образцом воплощения тех принципов, которые предлагают обществу. Есть ли справедливость и защита прав каждого в наших церквях? Нет. Искоренена ли коррупция? Нет. Есть ли солидарность и любовь ко всем в наших церквях? Нет. Нужно внутреннее преображение и внутреннее примирение, и тогда церкви смогут быть образцом для общества и влиять на него положительно.
Нельзя больше просто хвастаться УПЦ, что она объединяет Украину, потому что присутствует во всех регионах и имеют больше всего общин. Чтобы объединять общество, нужно самим жить единой жизнью поместной церкви, а не быть механическим сочетанием совсем разных людей. Разъединенным православным и протестантам нужно брать пример с УГКЦ. Два десятилетия назад они были «камнем преткновения» и для самих себя и для всего общества, а сегодня являются лидером в борьбе за единство украинского многообразия, лидером в духе толерантности, лидером в открытости к другому, лидером в борьбе за христианскую душу Украины и Европы.
