Украинцы и культура России в XVIII в.

Во время становления Российской империи, во времена правления Петра I и его преемников, фактически ведущую роль в развитии культуры этого государства играли украинцы. Оно и не удивительно. Ведь в Украине действовало учебное заведение высшего типа — Киево-Могилянская академия. Ее выпускники работали не только в Украине, но и в разных уголках Российской империи. Кроме того, в Украине существовали и другие учебные заведения высшего типа — чего не скажешь о земле «настоящей» России. Даже когда здесь создавались уже в имперские времена учебные заведения, в том числе и высшие, то часто это делалось не без помощи украинцев.

Константин Харлампович в специальном исследовании «Малороссийское влияние на великорусскую церковную жизнь» указывал, что первые труды по грамматике старославянского языка, словари, произведения исторического характера и другие образцы литературы пришли в Москву из Украины. Московиты пользовались книгами, напечатанными на украинских землях. Немало культурных деятелей России — во времена Петра I и его преемников — либо происходили из этих земель, либо находились под влиянием «киевской школьной науки». И с этим нельзя не согласиться.

Идеолог российского евразийства князь Николай Трубецкой даже писал следующее: «Царь Петр поставил задачу европеизировать российскую культуру. Ясно, что для выполнения этой задачи годилась только западнорусская, украинская редакция русской культуры, которая уже имела в себе некоторые элементы европейской культуры... и проявляла тенденцию к дальнейшей эволюции в этом направлении. Наоборот, великорусская редакция русской культуры с выразительным европофобством и тенденцией к самодовольству не только не годилась для целей Петра, но прямо мешала осуществлению этих целей. Поэтому Петр эту великороссийскую редакцию русской культуры постарался совсем искоренить и уничтожить, и единственной редакцией русской культуры для дальнейшего развития сделал украинскую редакцию. Таким образом, старая великорусская, московская культура во времена царствования Петра умерла...»

Несмотря на определенные смещения акцентов эти рассуждения Николая Трубецкого адекватно отражали процессы, происходившие в культурной жизни Российской империи. Ее культура действительно подверглась значительной украинизации. И для выходцев из Украины она была «их».

Украина дала Российской империи в XVIII в. ряд выдающихся культуртрегеров. Среди них наиболее известной фигурой является Феофан Прокопович, который провел церковную реформу в этой государства и стал едва ли не главным идеологом империи. Но, помимо него, были и другие фигуры, которые внесли немалый вклад в окультуривание России.

Среди них стоит обратить внимание прежде всего на Стефана (в миру — Симеона) Яворского (1658 — 1722), который относился к самым выдающимся преподавателей Киево-Могилянской академии периода ее расцвета. После него остался ряд записанных философских курсов. Родился Яворский в Галиции в мещанской семье. Учился в Киево-Могилянской коллегии. С 1684 года учился в иезуитских коллегиях Львова, Люблина, Познани и в Виленской академии. Чтобы иметь возможность продолжить обучение, вынужден был принять католическую веру и даже стать монахом. В 1689 г. прибыл в Киев, вернулся в лоно православия, публично объяснив, что отступничество от «благочестивой веры» совершил не сердцем, а устами ради обретения знаний. Преподавал в Киево-Могилянской академии поэтику, риторику, философию и теологию. Помимо философских курсов является автором многочисленных проповедей (известно их около 250), теологических, полемических и художественно-литературных произведений.

В 1700 г. по повелению царя Петра I Яворского рукоположили митрополитом рязанским и муромским, а на следующий, 1701 год назначили местоблюстителем патриаршего престола. На этой службе он оставался до времени ликвидации патриаршества в 1721 г. Затем стал главой синода.

У Яворского сложились хорошие отношения с гетманом Иваном Мазепой. В 1689 г. он издал панегирик  под названием «Эхо голоса, вопиющего в пустыне...», в котором воспел герб гетмана и его борьбу с татарами и турками. Однако после «измены» Мазепы Яворского заставили в Московском Успенском соборе провозгласить гетману анафему.

Хотя Яворский считался соратником Петра I, однако выступал за автономию церкви, невмешательство государства в церковные дела. С одной стороны, он полемизировал с российскими старообрядцами, которые пытались придерживаться старины (полемическое сочинение «О знамении пришествия антихриста и кончины века»), с другой — высказывал недовольство церковной реформой в России, отстаивал неизменность догматов и церковных традиций, был противником внесения в деятельность церкви элементов протестантизма, что, в частности, пытался сделать Феофан Прокопович. Наиболее известная работа Яворского «Камень веры» как раз направлена на защиту «чистоты» православия.

Татьяна Таирова-Яковлева так охарактеризовала позицию Яворского в этом вопросе: «местоблюститель патриаршего престола был слишком большим сторонником клерикальных ценностей, чтобы безоглядно поддерживать европеизацию Петра, и в то же время он не подходил на роль защитника «отечественной старины», то есть московские ценности были чужды этом воспитаннику украинского барокко. При этом за деятельностью Яворского просматривается вполне определенная позиция, система взглядов и политических ориентиров, которых он придерживался на протяжении всей своей карьеры. Яворский не собирался реформировать православие (в отличие от Феофана Прокоповича, который приближал его к протестантизму), а лишь стремился применить в России религиозную систему, которую унаследовал от своих киевских учителей. Считая московскую религиозную культуру полной невежества, заботился о распространении образования в России».

Действительно, Яворский много сделал для развития образования на российских землях. Будучи назначенным протектором Московской академии, перестроил ее по образцу Киево-Могилянки. Таким образом в 1701 году появилась Московская славяно-греко-латинская академия. Яворский обеспечивал ее преподавателями и профессорами только из Киева, которые, уезжая в Москву, даже везли с собой студентов. Тогдашние московиты не были подготовлены к слушанию высших наук. Долгое время большинство преподавателей и даже часть студентов Московской академии были украинцами.

Еще одним известным культуртрегером Российской империи стал Дмитрий (в миру — Даниил) Туптало (1651—1709). Он родился в городке Макаров Киевской области в семье сотника Киевского полка. Его отец отличался особой религиозностью, был ктитором Киевского Кирилловского монастыря. Давал также средства на содержание Киево-Могилянской академии и киевских церквей. Набожностью отличались мать и сестры Дмитрия. В 1662 г. последний поступил в Киево-Могилянскую коллегию, в котором учился до 1665 г. под руководством Иоаникия Галятовского — один из выдающихся украинских писателей и философов того времени. Судя по всему, Туптало не закончил полностью академический курс. Поэтому много занимался самообразованием, став человеком энциклопедических знаний. Так, в его произведениях встречаем использование широкого круга источников — теологических, исторических, агиографических, летописных, иностранных изданий и т.п.

Одним из главных источников биографии этого деятеля является его «Диариуш». С указанного произведения следует, что в 1668 г. Туптало принял монашество в Киевском Кирилловском монастыре, которым (об этом говорилось выше) занимался его отец. В следующем, 1669-м, митрополит киевский Иосиф Тукальский рукоположил его в диакона в Каневе. «В 1675-м, — пишет Туптало о себе — на Сошествие Святого Духа (23 мая) на священника был поставлен Преосвященным архиепископом Черниговским Лазарем Барановичем в монастыре Густинском и был при его высокопреосвященстве проповедником долгое время».

Туптало жил в разных монастырях, как игумен руководил некоторыми из них. Побывал в Белоруссии и Литве. В 1680 г. в Чернигове вышло первое печатное произведение Туптало «Руно орошенное», где описаны чудеса, которые творились в Черниговском Троицком Ильинском монастыре. При жизни автора это произведение увидело семь изданий.

В апреле 1684 года, отмечает сам Туптало, он «приехал в монастырь Печерский и начал жить по милости Пресвятой Богородицы при архимандрите Варлааме Ясинском». Тогда же начал писать «Жития святых». До 1705 года Туптало работал над написанием и изданием «Житий святых», или «Четьи-Минеи» в четырех томах (М., 1689 — 1705 гг .; 2-е изд .: М., 1711 — 1718). Помимо Киева теперь писатель жил и работал в Батурине, был игуменом Петропавловского монастыря в Глухове (1694 — 1697), Елецкого Успенского монастыря в Чернигове (1697 — 1699), где его рукоположили в архимандрита и Спасо-Преображенского монастыря в Новгороде-Северском (1699 — 1701).

Хотя в «Житиях святых» Туптало есть немало компилятивных моментов, однако автор при написании труда собрал и обработал большой круг источников. Книга стала своеобразной украинской религиозной энциклопедией и свидетельствовала о высоком уровне культуры Украины того времени. «Четьи-Минеи» пользовались популярностью не только в Украине, но и далеко за ее пределами, в частности в России. Долгое время, в XVIII в. и даже в XIX в., это произведение входило в состав обязательной лектуры образованных украинцев. Поэтому есть смысл говорить о большом влиянии «Житий святых» авторства Туптало на украинское общественное мнение. В этой книге подавались первые образцы фантастического рассказа. Она прямо или косвенно способствовала распространению и развитию в Украине христианского мистицизма. Оказали влияние «Жития святых» и на Тараса Шевченко, и особенно на раннего Николая Гоголя.

В 1701 г. по приказу Петра I Туптало рукоположили митрополитом сибирским и Тобольске. Однако он заболел и не поехал в Сибирь, а после выздоровления в 1702 г. был назначен митрополитом ростовским и ярославским. Находясь на этой должности, Туптало сосредоточился на образовательной деятельности и борьбе с раскольниками-старообрядцами. В Ростове основал школу с преподаванием греческого и латинского языков, за образец для которой принял Киево-Могилянскую академию. Там же создал школьный театр, для которого писал драмы. Туптало является автором многочисленных проповедей, изданных в Киеве в 1710 и 1713 годах, нравственных поучений под названием «Алфавитъ духовный...», стихов, в которых абстрактно-христианские мотивы сочетаются с осмыслением социальных проблем. Его перу принадлежат упоминавшийся «Диаруш», который показал эрудицию автора, «Мартиролог» — сокращенное изложение «Житий святых» (работа не завершена) и «Исследование раскольнической Бринской веры». Он является автором двух драматических произведений на Успение Пресвятой Богородицы и на Рождество Христово.

Умер Туптало в Ростове. Вскоре после смерти, в 1757 году, был канонизирован Русской православной церковью.

Также определенное время на российских просторах действовал Иоанн Максимович (1651 — 1715), занимаясь здесь культурной деятельностью. Происходил Максимович из богатой старшинской семьи, восходящей ко временам гетмана Ивана Мазепы. Иоанн родился в Нежине. Учился в Киево-Могилянской академии, которую окончил в 1673 году. Читал в своей альма-матер латинский язык, поэтику и риторику. В 1676 г. постригся в монахи в Киево-Печерской лавре. Некоторое время выполнял функции эконома и проповедника в этой обители, затем стал наместником Брянского Свенского монастыря. Позже преподавал латинский язык в Чернигове. В 1695 г. стал архимандритом Черниговского Елецкого монастыря, а по представлению Мазепы в 1697 году Максимовича рукоположили в епископа Черниговского.

В 1700 г. он стал основателем коллегиума в Чернигове, открыв его на базе «латинской школы», в которой преподавал раньше. Максимович был первым преподавателем коллегиума. Коллегиум поддерживал Мазепа. С помощью последнего в 1705 году для этого учебного заведения построили каменный корпус, а чуть позже — студенческий храм Иоанна Богослова. На нужды коллегиума гетман предоставил средства, книги, для церкви — утварь. При поддержке Мазепы Максимовичу удалось за короткое время превратить это учебное заведение в мощный образовательный институт.

В 1712 г. Максимович вынужден был покинуть Украину. По приказу Петра I его рукоположили в сан митрополита сибирского и тобольского. Прибыв в Тобольск, он написал стихотворное автобиографическое произведение «Есть путешественник из Чернигова в Сибирь», в котором рассказывал о своей жизни после того, как покинул Чернигов. В этом произведении, кроме чисто автобиографических моментов, встречаются философские и богословские размышления. Автор сообщал, что в Чернигове он оставил много написанных произведений. И выражал сожаление, что они «под спудом» похоронены будут. В этом он был прав: далеко не все из написанного Максимовичем увидело свет, а то, что было опубликовано, не всегда получало должное осмысление.

Став митрополитом сибирским и тобольским, Максимович развернул активную просветительскую деятельность. Однако через три года умер. Похоронили его в Тобольске в Софийском Успенском соборе, а в 1916 г. причислили к лику святых.

Конечно, помимо названных трех деятелей можно назвать еще немало других украинских культуртрегеров XVIII в., работавших в России. Они не столь известны, но эти люди тоже сделали немало для европейского окультуривания нашего северного соседа. Именно в среде таких людей и сформировалось российское светило науки того времени — Михаил Ломоносов. Учился он в Киево-Могилянской академии, а дальше занимался им Феофан Прокопович. Интересно, что даже свое имя этот ученый подавал в украинской форме — Михайло, а не в российской — Михаил.

В общем, можно констатировать, что высокая культура Российской империи XVIII в. формировалась не столько на российской, сколько на украинской основе. Поэтому есть смысл согласиться с мнением Николая Трубецкого, что «культура, которая со времен Петра живет и развивается в России, является органическим и непосредственным продолжением не московской, а киевской, украинской культуры».