Землю обетованную можно найти и дома

Музыканты, которые входят в состав группы «Ганапати экспресс», давно играют индийскую музыку. Но до сих пор они в основном исполняли канонические бхаджаны (песни поэтов-проповедников традиции бхакти, по сути, духовные) в сопровождении гармоники и табл. Идея соединить индийские бхаджаны с более современными гитарными обработками возникла несколько месяцев назад. Аудитория встретила «новорожденное музыкальное явление» довольно тепло, поэтому музыканты, ободренные этим приемом, начали работать именно над исполнением модернизированных бхаджанов. В состав группы входят Николай Пазиненко (гитара), Владислав Дороганов (джамбе), Сергей Рощин (флейта, бансури, перкусии), Ирина Пазиненко (вокал). Ирина, с которой после недавнего концерта группы общался «День», училась пению в городе Пуна (Индия, штат Махараштра) у Прасада Кхапарде, любимого ученика Устада Рашид Кхана — звезды классической индийской музыки. Сначала, рассказывает Ирина, она брала частные уроки, а затем, уже в Украине, годами занималась самообразованием.

— То, что музыка сегодня может быть и технологией уничтожения человека (сознательно или не сознательно она используется с этой целью — отдельная тема) уже очевидно для многих. Как этому можно эффективно противостоять? Ведь все мы, так или иначе, подвергаемся пагубным влияниям...

— У каждого из нас есть очень мощное оружие, которое мы можем использовать как во благо, так и уничтожая себя. У каждого есть свобода выбора. Опираться нужно не столько негативному музыкальному влиянию, сколько разрушению и саморазрушению себя как человека мыслящего, человека духовного. Ты можешь не слушать радио, выбросить телевизор, просить таксиста выключить «Шансон» в машине, но это не решит проблемы. Если твое внимание выше всего этого, то тебя негатив не зацепит. А вот если человек настроен только на подобную волну, то, сколько бы ты его ни приучал к Генделю, ничего хорошего из этого не выйдет. Но в данном случае речь идет о взрослых. Другое дело — дети. Их нужно с малых лет приучать к настоящему искусству. Но делать это талантливо, показывая разноплановость мировой культуры, обращать их внимание на тонкости в восприятии искусства, на то, как зависит их настроение от прослушивания той или иной музыки.

— Вы позиционируете свою музыку как инструмент духовного роста человека. А какой механизм? Как это работает? И почему именно индийская традиционная музыка? Какие коды она в себе несет?

— Здесь есть глубокое взаимодействие с энергетикой человека. Дело в том, что в каждом из нас, кроме нашего физического тела, есть еще и, так называемое, тонкое, энергетическое тело (по традициям йоги). Оно состоит из семи энергетических центров (чакр) и трех каналов. Так вот, каждая нота, которая в индийской традиции называется «свара», имеет непосредственную связь с чакрой. Когда ты даже просто напеваешь названия этих нот, это уже балансирует твою тонкую систему. А когда из этих нот состоят композиции, которые называются «рага», причем в каждой раге используются лишь определенные ноты в определенной последовательности, то в этом случае влияние на состояние человека еще более утонченное. Каждая рага посвящена определенному сезону, определенному времени суток, определенному настроению и так далее. Если же говорить о более простых стилях индийской музыки — народных бхаджанах, то здесь добавляется еще тематика песен. Все они, как правило, посвящены божествам Шри Ганеше, Шри Шиве, Шри Аде Шакте и др. И это те вещи, которые были неизменными в течение веков. Собственно, это — корни духовной культуры Индии. Украинские или любые другие аутентичные песни, если они посвящены Богу, несут такую же благоприятную энергетику. Но, к сожалению, у нас эта традиция почти не сохранилась — все вытеснили песни о страдании, водке или куме. Нас, собственно, притягивает именно индийская музыкальная традиция еще и потому, что очень серьезные, очень глубокие, настоящие духовные вещи не имеют характера искупления или страдания. В них много жизни, радости, света. И при этом философии, силы и чистоты. С другой стороны, мы вовсе не «индоманы». И если выпадает случай найти в «анналах» красивый украинский текст — мы охотно берем эту песню в свой репертуар.

— Масштабы уничтожения творческой сущности, творческого начала человека в прошлом веке достигли невиданных до сих пор масштабов именно на нашем, теперь постсоветском пространстве. Последствия этого «Большого террора» против духовности мы видим сегодня. Можно ли вылечить общество (или хотя бы помочь сделать это) с помощью музыки? Какой она должна быть? Когда недавно в редакции мы беседовали на эту тему с композиторами Алексеем Щетинским и Леонидом Грабовским, они дали свой рецепт — Бах и Малер. Ваша версия? Какую роль в этом обновлении может сыграть возвращение к НАСТОЯЩЕЙ — не эстрадной — украинской музыке, которую так усердно скрыли под всеми этими псевдошароварами и искусственными веночками?

— На самом деле «Большой террор» охватил не только постсоветское пространство. Это глобальные процессы, и ни одна страна, я подчеркиваю, ни одна страна в мире не избежала его. Да, у нас было насильственное уничтожение, а где-то был материализм и как следствие — пластик во всем, в том числе и в музыке. Запад, например, сохранил яркую форму, и абсолютное отсутствие содержания. Нам, конечно, хуже, мы, по сути, потеряли почти все. Но, с другой стороны, можем воспринимать эту ситуацию как начало, как белый лист, на котором можно создать что-то новое. Не знаю, существует ли абсолютный рецепт «лечебной» музыки для общества. Проще всего будет сказать: Моцарт и индийские раги. Но процентов 90 населения нашей страны не воспримут ни того, ни другого. Да и «возвращение к настоящей, не эстрадной, музыке» не может быть массовым или по указке сверху. Иначе это опять будут скрытые формы насилия. Нация должна подрасти и сама выбрать песни, которые она будет петь. По моему мнению, настоящее не может быть ни убитым, ни ликвидированным. Оно определенным образом — вечное. А все эти искусственные веночки отойдут потихоньку, никто и не заметит. Сменятся поколения, сменятся песни. Это нормальный эволюционный процесс.

— Сегодня в Украине Индия в моде. Часто этот ажиотажный интерес имеет стихийный неестественный характер, подогретый теми, кто имеет в этой истории коммерческий интерес. Слушая ваше пение, складывается впечатление о вас, как о человеке, который знает, что такое настоящая Индия (по своей сути) и где ее искать. Ведь не только в Индии, правда?

— Знаю ли я, что такое настоящая Индия? Наверное, нет. Там нужно родиться. Конечно, Индия — страна уникальная. Тем, что сохранила свою культуру, свои вибрации, свое состояние внутренней чистоты и неприкосновенности. И там нужно побывать, чтобы почувствовать тишину в себе. Но не нужно предаваться иллюзиям ни относительно Украины, ни относительно Индии. Более того, знаете, как в том анекдоте «не путайте туризм с эмиграцией». Каждый из нас ищет свою Девалоку («мир богов» в буддийской мифологии. — М.Т.) или Шамбалу (мифическая страна в Тибете, употребляется также на обозначение просветленного состояния человека. — М.Т.). Чтобы ее найти, не обязательно куда-то ехать. В Индию я попала, когда уже несколько лет практиковала медитацию по системе сахаджа йоги и пела бхаджаны так, как умела. Потому что мне это было нужно, без этого я задыхалась. Но после первых посещений Пуны я поняла: если твое внимание сосредоточено на внешних вещах, то Индия тебя шокирует — ты больше никогда не захочешь туда поехать. А вот если ты можешь сосредоточиться на вещах тонких, духовных и настоящих, то ты можешь найти землю обетованную и дома, и никуда не нужно будет ехать. Главное — стремление расти, не только в смысле музыкальных вкусов, а в первую очередь, в смысле духовных познаний: кто ты, зачем ты здесь и камо грядеши?