Украинские религиозно-церковные традиции Одессы

Малороссийско-«великорусский» дух недавнего празднования Дня крещения Руси в очередной раз оставил украинцам крайне ограниченные возможности для осознания истории христианства на наших территориях в украиноцентричном контексте. Чтобы хоть немного развеять украинофобский туман, украинским историкам очень важно напоминать о малоизвестных аспектах истории борьбы украинцев за свою национальную Церковь. Одним из важных центров этой борьбы была Одесса, город, который усилиями технологов информационных войн ныне искусно превращен в центр украинофобии, и далеко не в последнюю очередь — религиозно-церковной. Украинофобские мудрствования относительно неукраинского исторического пути Одессы выглядят предвзятыми и лживыми, учитывая мощную украинскую национальную струю в истории этого города, исторически обусловленную принадлежностью к украинской цивилизации. Одесса была одним из ведущих центров украинской национальной жизни второй половины ХІХ—ХХ вв., что я собираюсь продемонстрировать в ряде статей на страницах «Дня». Национально-утверждающая роль Одессы ярко отразилась, например, в очень важной и ныне религиозно-церковной сфере.

Среди первых представителей идеи получения украинцами права на собственную национальную по духу и языку Церковь был священник Антон Устинович Гриневич, уроженец севера современной Одесской области. До 1917 года он несколько десятилетий распространял эту идею среди интеллигенции в русскоязычных и украиноязычных статьях на страницах одесского журнала «Южные записки» и среди простого народа как священник Балтского уезда. В 1906 году Гриневич опубликовал в Балте на украинском языке сборник богословских стихотворений «До Бога: Євангельські наголоси».

До 1917 г. Гриневич стремительно вышел далеко за пределы южноукраинского уровня: был депутатом второй Государственной думы Российской империи, членом украинской парламентарной общины. Он представил законопроект о введении родного языка в школах и церквях. В начале мая 1907 г. Гриневич стал героем одного из самых громких дел за короткую историю существования второй Думы. Он был среди пяти священников, не явившихся на заседание, которое созывалось по поводу покушения на Николая ІІ. В период пребывания в статусе депутата и на протяжении нескольких последующих лет Гриневич публиковал статьи в газетах «Рада», «Рідна справа», «Биржевые ведомости», «Подолия», «Православная Подолия». Из одной из статей, в которой А. Гриневич восторженно приветствовал появление украиноязычного перевода Евангелия, узнаем, что священник читал крестьянам галицкие и надднепрянские переводы Св. Писания. На основе трудов Я.-А. Коменского, К. Ушинского, Б. Гринченко и М. Грушевского. Гриневич отстаивал введение украиноязычной учебы для учеников начальной школы. Подобно многим украинским публицистам он доказывал, что непонятный ученикам русский язык привел к понижению их образовательного уровня. С началом Первой мировой войны общественная и публицистическая деятельность о. Гриневича на некоторое время отошла на второй план. Он был отправлен в действующую армию. Признанием заслуг отца было награждение его Георгиевским крестом.

Еще одним основателем украинского церковно-религиозного движения в Одессе был священник Покровской церкви (находилась в центре Одессы на улицах Жуковского и Еврейской, но до нашего времени не сохранилась), член «Просвіти» Мелентий Аркадиевич Шаравский. 10 марта 1907 года в память Т. Шевченко после панихиды он прочитал проповедь на украинском языке. Впоследствии Шаравский преподавал в местной украинский школе им. И.Франко.

Среди несвященников в наибольшей степени церковно-религиозным вопросом проникался выпускник Киевской духовной академии, магистр богословия, преподаватель одесских гимназий, общественный деятель, историк Владимир Моисеевич Чехивский.

С другой стороны к проблеме укрепления украинского самосознания при посредстве религии и Церкви подходил лидер национального движения одесских украинцев Иван Луценко. В 1910 годы он стремился распространить Греко-католическую церковь в Надднепрянской Украине и планировал построить греко-католический храм в Одессе. Он даже обращался с этим предложением к австрийскому консулу. Однако тот отверг это предложение, опасаясь ухудшения отношений с Российской империей.

Подъем церковно-религиозной жизни одесских украинцев был одним из мощных факторов разворачивания Украинской революции в Одессе в 1917 — 1918 годах. Большое внимание укреплению этого движения уделили светские лидеры одесских украинцев — И. Луценко, И. Липа, С. Шелухин, В. Чехивский, П. Клепацкий, В. Писнячевский, Э. Темницкий, Л. Ковальчук и др. Естественно, что в первых рядах этого движения находились священники А. Гриневич, Ф. Денга, иеромонах Никита, А. Вышинский, Я. Лисицкий и др.

Луценко настаивал, что украинская церковная традиция более ориентирована на запад, а русская — на восток. На этом основании он выступал за Украинскую автокефальную церковь. Эту мысль еще более прямо выразил В. Боровик, который в 1918 г. издал цветную открытку с лозунгом: «Самостійна Україна із своїм Богом, своїм паном і своїм хамом!». Клепацкий не одобрял идею о предоставлении Православной церкви господствующего статуса в государстве, наверное, сочувствуя идее отделения Церкви от государства. Процесс украинского национального возрождения он трактовал с религиозно- национальным подъемом, сравнивая Украину с Христом в терновом венке, который ожил, несмотря на действия врагов.

После отклонения российской властью и Церковью всех просьб украинцев удовлетворить их национально-религиозную самобытность в рамках старого церковного уклада украинское движение перешло в более решительную организационную фазу. 26 ноября 1917 г. украинцы Одессы провели Украинское церковное вече, на котором избрали временную комиссию (комитет). В комиссию вошли три священника: А. Гриневич, А. Вышинский, Ф. Денга и два мирянина — Л. Ковальчук и Литвинский.

Следующим этапом украинского церковно-религиозного движения в Одессе было создание Епархиальной церковной украинской православной рады 12 декабря 1917 г. Председателем президиума был избран о. Антоний Гриневич, его товарищем — Ковальчук, писарем — преподаватель Хвостик, казначеем — преподаватель Крыжанивский.

С апреля 1918 г. Гриневич возглавлял Временную православную церковную раду на Херсонщине. В июне 1918 г. он принял участие в деятельности светского института — Одесской украинской рады. Ее председателем был Л. Ковальчук, заместителем — А. Гриневич, секретарями — А. Клочко и А. Миколюк. 8 июня 1918 г. на страницах одесской газеты «Вільне життя» появилось заявление Одесской украинской рады за подписями Ковальчука, Гриневича, Клочко и Миколюка с требованиями отдать приказ духовенству молиться за Украину, запрещение молебнов за Николая ІІ и тому подобное. Как и раньше, главным требованием украинцев оставалось предоставление украинцам церкви, где бы украинские священники, избранные украинской общиной, регулярно проводили церковные службы.

Бурную деятельность среди одесситов развил упомянутый иеромонах Никита, в миру — Александр Кожин. Один из современников называл его «человеком, который далеко выходил за пределы рядового». Кроме проведения служб на украинском языке в одной из церквей, священник основал Одесскую украинскую национальную библиотеку. Он пытался использовать максимально простые и эффективные формы самоорганизации и самообеспечения: копейка на родную школу (им было основано одноименное общество), передача в библиотеку прочитанных книг, сбор средств на украинский храм. Он сам «шел в народ» — принимал участие во многих украинских общественных организациях, в разного рода вечерах, торжественных собраниях, сходках, вечеринках, забавах. Всегда выступал с зажигательным словом о культурном освобождении, о строительстве украинских культурных центров, обнаруживая знание во всех сферах жизни и науки. Проповедовал иеромонах преимущественно в Покровской церкви.

Пример конфессиональной толерантности показал в 1918 г. уже упомянутый М. Шаравский, который отслужил панихиду по популярному украинскому деятелю — галичанину, греко-католику Э. Темницкому.

Заметным является вклад Одессы в общеукраинское церковно-религиозное движение. После переезда из Одессы в Киев И. Липа и В. Чехивский заняли ведущие роли в строительстве Украинской церкви во всеукраинском масштабе. Чехивский был директором Департамента вероисповеданий УНР, Департамента общих дел Министерства вероисповеданий Украинского государства. По его инициативе правительство Директории УНР 1 января 1919 года провозгласило УАПЦ. Министром культов и вероисповеданий в правительстве был Липа, одесский соратник. Чехивского. Гриневич в 1919 г. входил во временную комиссию для составления проекта устава Украинской автокефальной церкви.

Еще одной приметой революционной эпохи была активизация верующих другой Украинской церкви — Греко-католической. Главной предпосылкой этого явления был значительный приток в Одессу галичан — общественных деятелей, бывших военнопленных и др. Весной 1917 году в Одессу прибыл отец Илья Теодорович Кливак. Он проводил службу в римско-католическом костеле. Он же входил в комитет помощи украинским беженцам, был председателем одесской галицкой «Просвіти» численностью более 120 человек. В начале июня 1918 г. в Украинский церковный комитет греко-православно-католического прихода во главе с И. Кливаком входили: заместитель Стефан Кобринец, писарь Киприян Шульгин, казначей Михаил Грицай, советники — И. Тарновский и И.Мущинский.

Основным делом о. Кливака была организация греко-католической общины и, главное, — построение первого в степной Украине греко-католического храма. Этот процесс достаточно полно раскрывают два письма о. Кливака к митрополиту Шептицкому. Этим письмам предшествовало воззвание Украинского церковного комитета греко-православно-католического прихода в Одессе Архидиецезии митрополичьей Львовско-Галицкой епархии Каменец-Подольской к духовенству и мирянам от 4 июня 1918 г. с просьбой помочь в построении греко-католического храма в Одессе. Авторы настаивали, что «в Одессе и округе ее есть немало как наших верующих, которые издавна осели здесь, так и недавно прибывших сюда — украинцев Галича и Холма, а также русских и белорусинов. Они, разбросанные по бескрайним степям Низовой Украины, и семьями, и в одиночку издавна уже вымирают от голода духовного. Их нужно сплотить в одно стадо Христово». Поскольку эти верующие относились по большей части к рабочим, они не имели возможности профинансировать строительство храма. Деятельность греко-католической общины в Одессе уподоблялась насаждению Божьей правды в пустыне, действия без единой помощи и совета. «Храма, своего собственного храма нам нужно, где бы мы могли развить всю красоту и величавость правды и святости наших идеалов», — утверждали авторы воззвания.

Кливак сообщал митрополиту о начале строительства церкви в Одессе. Площадь под храм занимала около 500 саженей ценой в 250 тыс. карбованцев. Он планировал учредить впоследствии гимназию или греко-католический украинский лицей. По мнению. Кливака, не следует распылять силы, ведь «я знаю местные отношения и людей, и здесь нужно потихоньку, осторожно, но точно делать, чтобы того, что будет сделано — было достаточно и определенно». Однако бурные события осени — зимы 1918 г. сделали невозможной реализацию планов священника. Кливак вернулся в Галичину, где продолжил активную пастырскую деятельность, насильственно прерванную только большевистской оккупацией Галичины в 1939 году.

Большевистская оккупация Надднепрянской Украины в 1920 году не остановила деятельность борцов за Украинскую церковь в Одессе. Как известно, до 1930 года в УССР действовала УАПЦ. Ее главными представителями в Одессе и Одесщине в эти годы были А. Гриневич, иеромонах Никита и Ю. Жевченко. Единственный из иерархов УАПЦ 1927 г. — Гриневич — поддержал инициативу Чехивского выступить в защиту митрополита Липкивского, подписав соответствующую петицию. В январе 1931 г. Гриневич был второй раз арестован. Только после девяти месяцев заключения в одесской тюрьме он был отпущен фактически доживать век в селе Свято-Троицком. В 1933 г. он едва не умер от голода. Умер А. Гриневич в феврале 1937 г. в Свято-Троицком, где и был похоронен.

В 1928 — 1929 годах УАПЦ в Одессе создавал архиепископ Юрий Жевченко — выпускник Одесской духовной семинарии и Новороссийского университета, преподаватель одесских гимназий. Вслед за Гриневичем он был арестован и погиб в концлагерях.

Как и во времена революции, среди самых широких масс пытался действовать иеромонах Никита. До 1924 г. он принимал участие в работе Краевой церковной рады в Покровской церкви. В 1924 г. церковь была закрыта, а иеромонах уже второй раз арестован. Однако это не испугало отца Никиту. В 1926 г. на могиле убитых гайдамаков на Куликовом поле по приглашению общества Украинской церкви он выступил с речью, в которой осветил смысл борьбы украинских воинов. Свою речь он повторил в 1927 г. на том же месте. В 1926 г. он организовал украинский комитет для помощи бедным украинцам, члены которого должны были платить членские взносы от 30 копеек. Такие откровенные вызовы новой власти не могли остаться безнаказанными. В июне 1927 г. священника арестовали. На допросах он отрицал, что занимается политикой, но отмечал, что «если кто ругает Украину, я ее защищаю». Как социально опасный элемент, отец Никита был сослан на Соловки на три года. 25 сентября 1937 г. один из ярких представителей украинского религиозно-церковного движения был расстрелян. Из-под жерновов коммунистических репрессий украинское религиозно-церковное движение смогло вырваться только в конце 1980-х — начале 1990-х годов. Нет сомнения, что дальнейшие исследования способны обнаружить не только дополнительные грани упомянутых мной событий, но и рассказать о борьбе одесских украинцев, в частности, из числа насильственно переселенных сюда галичан, диссидентов, рядовых горожан за религиозно-церковную свободу во второй половине ХХ в.

Один из участников Украинской революции в Одессе отмечал: «Когда Одесса станет свободной, на одной из площадей или в одном из скверов Одессы должен быть построен памятник о. Никите как борцу за украинскую свободу, государственность и украинское возрождение». Очевидно, современные тенденции в Одессе, да и в целом в Украине, обратные. Процесс украинского национально-религиозного возрождения в Одессе в значительной мере заторможен. В городе действует только несколько украинских церквей, остановлено строительство греко-католического храма. Но наиболее досадно то, что современные прожекты украинских либералов (вернее — псевдолибералов) о необходимости дальнейшего консервирования современного регионального раскола Украины путем федерализации; отказ от (как они считают) нелиберальных попыток возвращения местных украинцев к своим корням: толерантное отношение ко всем прихотям украинофобов как «настоящему голосу украинцев Востока» и тому подобное, несмотря на их мнимую европейскость, на практике освящают философию национальной измены, отступничества и поражения. Вместо этого необходимо и дальше — без отчаяния, спокойно и последовательно создавать фундамент украиноцентричной исторической памяти, украинского мировоззрения, одним из важных элементов которого должно быть стремление к созданию и сохранению церковно-религиозной самобытности украинцев. Очевидно, это должно проходить на основе выявления все большего числа свидетельств исторической обоснованности аспираций украинцев, преемственности исторических традиций борьбы за свое национальное «я».