Декларация Киевского патриархата

Недавно — после апрельского Архиерейского Собора Украинской православной церкви Киевского патриархата — вышла в печать книга «Киевский патриархат — Поместная Украинская Православная Церковь. Историко-каноническая декларация» (Издательский отдел УПЦ Киевского патриархата»). Это небольшая, но весьма информационная энциклопедия для верующих и неверующих, для православных и неправославных, где освещается тернистый — и еще не пройденный — путь украинского православия к Поместной Украинской Православной церкви, признанной полнотой Вселенского православия. В конце книги есть список иерархов Киевского патриархата — Патриарха Киевского и всей Руси- Украины Филарета и тридцати трех епископов; что свидетельствует о согласии с текстом «Декларации».

В «Историко-канонической декларации» в последовательной и сжатой манере изложены главные церковно-богословские темы, исторические события и канонические правила, так или иначе связанные с современными проблемами получения Украинской православной церковью Киевского патриархата Вселенского признания — статуса автокефальной (самоуправляемой) церкви. Как известно, это очень сложный богословский вопрос, в частности, из-за того, что его корни уходят в глубокую древность — те пласты христианской жизни, которые не всегда однозначно вписываются в современность. Наверняка, самой болезненной для отдельных церквей проблемой является отсутствие четкой богословской «формулы», условий предоставления автокефалии церкви, которая раньше была так или иначе поглощена другой.

Чтобы подчеркнуть сложность проблемы, можно вспомнить, в частности, что во второй половине первого тысячелетия неуклонно признавалась формула: «Бог постановил, чтобы Его Церковь руководствовалась пятью патриархами — Римским, Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским». Других независимых христианских церквей «не могло быть». В дальнейшие времена, когда начали формироваться национальные церкви, проблема предоставления автокефалии оставалась канонически неурегулированной, такой она остается и сегодня. Именно из-за того, в современном мировом православии нет ни одной независимой церкви (кроме упомянутых выше Восточных патриархатов), которая бы получила свою независимость легко и сразу: либо Церковь-мать не признает, либо другие церкви. Как известно, Вселенские православные соборы, имеющие право урегулировать эту проблему, не созывались уже более чем 1000 лет. Злые языки утверждают, что одной из причин такой эпохальной проволочки является как раз нежелание касаться проблемы новых независимых церквей. Например, почему Московская церковь должна способствовать созыву очередного Вселенского Собора (последний, признанный православными, Седьмой Собор состоялся в 787 году), где будут приниматься правила, по которым нужно будет признать автокефалию Киевской церкви?

В новой книге-декларации «Киевский патриархат — Поместная Украинская Православная Церковь» собрана и лаконично описана та часть истории христианства, которая связана с предоставлением (или непредоставлением) независимыми церквями автокефального статуса. Со стороны так называемой Церкви-матери это всегда было нехристианское нежелание, проволочка — предоставить духовную свободу тому или иному народу.

Историческая судьба украинской автокефалии известна всем — независимость Украинской православной церкви всегда упиралась в независимость Украины и была отражением политического статуса (либо его отсутствия) страны. Действительный, реальный шанс появился в самом начале 90-х, но украинцы, как всегда, не смогли им воспользоваться — ни украинские политики (которые тогда еще не понимали, какую политическую мину они тем самым подкладывают под шаткий храм независимости страны), ни украинские православные иерархи. Последних «переиграла» Московская церковь — на нашей собственной территории.

Все это описано в новой книге, которая — постановлением Архиерейского Собора УПЦ КП — будет бесплатно раздаваться всем желающим и которая будет переведена на русский и другие языки. Книга, безусловно, поможет всем неравнодушным людям понять взгляды Киевского патриархата на главные причины разделения Украинской Церкви, а также стремление этой церкви получить признание Вселенского православия. С «Декларацией» будут ознакомлены епископат, духовенство и верующие УПЦ МП и УАПЦ, а также украинская администрация. Кроме всего, книга будет разослана Предстоятелям всех Поместных православных церквей мира. Очевидно также, что новая книга будет изучаться в духовно-учебных заведениях УПЦ КП — в «Декларации» много подлинной истории, цитат Отцов церкви и тому подобное.

Что мне больше всего понравилось в «Декларации»? Во-первых, красивый язык и многочисленные исторические экскурсы, ссылка на древних и новейших богословов. Как например, в разделе «Короткое описание провозглашения автокефалий Поместных церквей». Составитель, в частности, цитирует правила IV и VI Вселенских Соборов, где говорится о том, что церковно-административный уклад должен соответствовать укладу государственному. История, однако, свидетельствует, что подавляющее большинство современных автокефальных церквей лишь с большими сложностями отстояли свою независимость. Даже такая мощная церковь, как Московская, более 140 лет не имела официального статуса Поместной церкви.

Интересным является и раздел, посвященный анафемствованию в Древней церкви. Так, во времена блаженного Августина было два типа отлучения — «лечебное» и «смертельное». Ради церковного мира Церковь часто смягчала суровость своих законов — хранила для еретиков и раскольников священство и даже епископское достоинство и тому подобное. Святитель Иоанн Златоуст вообще считал, что нельзя никого подвергать проклятию (анафеме). В проповеди «О том, что нельзя проклинать ни живых, ни умерших», он говорит: «Но кто ты, что взял на себя такую власть проклинать и такую большую силу?»

Уже после того, как «Декларация» была сверстана, появилась полная информация о «воссоединении» Русской православной церкви с Русской православной церковью за границей. Слово «раскол», недавно официально характеризовавшее отношения между этими братскими церквями, было незамедлительно заменено на «бывшее разделение». Этот акт примирения двух церквей, которые почти 90 лет враждовали между собой, проклинали друг друга из амвонов, не признавали хиротоний и даже крещений другой стороны, а потом — едва ли не внезапно — примирились, мог бы стать моделью отношений между Московской церковью и Украинской православной церковью. Только, конечно же, без «воссоединения». Но этого будет недостаточно — Москва всегда хочет только поглощать.