Иконоборцы и Торжество православия

24 февраля православные церкви поминают праведницу Феодору — византийскую царицу, возобновившую почитание святых икон. В честь этого события в 843 году в православный церковный календарь был внесен новый праздник — Торжество православия, которое отмечается в первое воскресенье Великого поста (в этом году — 16 марта). Это было окончательным завершением длительного периода церковной смуты — так называемого «иконоборчества», бурлившего в средневековой Византии.

Веру большинства христиан невозможно представить без икон — в храмах, часовнях, домах, на перекрестках дорог, на кладбищах, вставленных в медальоны, хоругви, ордена и тому подобное. Между тем иконы начали почитаться отнюдь не сразу после образования христианской церкви — ранние христиане воспринимали ветхозаветную заповедь «Не сотвори себе кумира» в буквальном смысле. Одной из причин было то, что христианство возникло в пределах Римской империи, где едва ли не на каждом шагу стояли «идолы» — языческие мраморные и бронзовые боги, богини, нимфы, фавны, полугерои, которым приносились кровавые и бескровные жертвы. Поэтому даже во времена первых Вселенских соборов (IV ст.) многие видные епископы не одобряли почитание («обожествление») икон, по крайней мере чрезмерное. Так, историк церкви епископ Евсевий, приближенный императора Константина Великого, называл использование икон «языческим обычаем. Ибо кто может изобразить мертвыми и бездушными красками блеск славы и достоинства Его?»

С веками почитание икон становилось все более распространенным и популярным среди христиан, хотя росло и количество его противников. Последних раздражали, между прочим, постоянные сарказм и обвинения в идолопоклонстве, раздающиеся из лагеря других монотеистических религий — иудаизма и ислама. Особенно убедительным был голос ислама, который тогда начал покорять христианские города и провинции — несмотря на то, что все они находились под защитой святых чудотворных икон.

В начале восьмого века при императорском дворе утвердилось мнение, что «люди, почитая иконы, восстановили под маской христианства религию своих предков — греческое язычество» (историк Эдуард Гиббон). И в 726 году византийский император Лев Исавр начал войну с иконами. Этот год считается началом восточной иконоборческой ереси, которая продолжалась более 120 лет и опиралась на поддержку шести византийских императоров.

Согласно эдиктам императора, храмы Константинополя и провинций начали «очищать от идолов» — старинные изображения Иисуса Христа, Богоматери, святых уничтожались или замазывались на стенах храмов штукатуркой. Для придания законности действиям византийской администрации в 754 году был созван иконоборческий собор 338 отцов, который подтвердил решения и действия императоров, приводя такие соображения, как «невозможность описать Христа во плоти», как «унижения святых изображением их в том тленном теле, которое они уже покинули» и др. А в целом, почитание икон — это профанация, богохульство, язычество. Единственным истинным образом Божьим нужно считать евхаристию, причастие. Другая сторона назвала этот «псевдособор сборищем дураков и атеистов» и доказывала, что «святые и честные иконы должны предлагаться для поклонения так же, как изображение животворящего креста». Среди защитников икон был и писал свои вдохновенные «слова» последний из греческих отцов церкви Иоанн Дамаскин.

После собора 754 года начались не только суровые, но и жестокие преследования сторонников икон, которых больше всего было среди монашества и среди женщин-христианок всех сословий. Патриархов, защитников икон, отправляли в изгнание; епископов, монахов, сенаторов, патрициев и простых мирян подвергали истязаниям, бичевали. Закрывались и опустошались монастыри, конфисковывались их земли, уничтожались библиотеки, сжигались бесценные старинные иконы. В Константинополе и провинциях начались стихийные восстания, усмирять которые посылали императорские войска. Одним из наиболее драматических моментов иконоборческой эпопеи стало надругательство, учиненное солдатами-иконоборцами над знаменитой иконой Спасителя, которая находилась над вратами императорского дворца.

Последним императором- иконоборцем был Феофил (829 — 842). После его смерти императрица-вдова Феодора, с детства воспитанная в почитании икон, прогнала с патриаршей кафедры креатуру своего покойного мужа — иконоборца — и поставила патриархом активного защитника икон монаха Мефодия. В 843 году был созван собор, который осудил иконоборчество и вернул церковь к постановлениям VII Вселенского собора — в пользу обязательности икон в христианской жизни. Так что когда через 145 лет Киевская Русь приняла христианство, она приняла его с византийскими иконами.

Вторая волна христианского иконоборчества поднялась через несколько веков уже в Западной церкви. Эта волна связана с Реформацией, со становлением протестантских церквей. Эксцессы, страсти, аргументы и контраргументы XVI — XVII столетий весьма напоминают те, что происходили в VIII столетии. Но иконы выстояли не везде. Сегодня церкви некоторых протестантских конфессий отличает подчеркнутая суровость убранства — чтобы верующие не отвлекались от молитвы, от общения с Богом.

Как упоминалось, в честь победы над иконоборцами был установлен праздник Торжества Православия. Одной из составляющих праздничного богослужения является провозглашение списка анафематствованных (проклятых) врагов церкви. В списке РПЦ находятся, среди прочих, еретики, Григорий Отрепьев, Степан Разин, а также — гетман Иван Мазепа. Он проклят по приказу Петра I не как еретик (он был ревностным православным), а за политические дела; это обстоятельство всегда осознавалось даже в имперской России. Ибо в 1869 году, в царствование Александра II имя Мазепы перестали упоминать в черном списке дня Торжества Православия. Хотя анафема — несмотря на немалые заслуги гетмана Мазепы перед церковью — остается.