Мощи св. Владимира в Киеве

Сегодня у верующих православных людей Украины большой праздник — в Киево- Печерскую лавру в прошлое воскресенье были доставлены частицы мощей Святого Равноапостольного Киевского князя Владимира, крестителя Руси. Как известно, князю Владимиру мы обязаны не только тем, что Киевская Русь стала христианской, но и тем, что тогда — по выбору этого князя — был принят византийский (греческий) обряд. Иными словами, восточные славяне стали православными, что произошло, как считают историки, в 988 году. Напомним, что в то время христианский мир был единым (восточные и западные церкви находились в евхаристическом общении), и поэтому могло случиться и так, что земли восточных славян приняли бы католичество, как это сделали некоторые другие славяне приблизительно в то самое время, — поляки, чехи и др. История нашей страны тогда покатилась бы другими путями-дорогами.

Мощи князя (умер он в 1015 году) на протяжении почти 1000 лет стали свидетелями многих войн, разрушений, пожаров; не раз они переходили из одного храма в другой и даже терялись.

Известно, что князь Владимир был похоронен в Десятинной церкви, которая была сожжена и разрушена во время набега кочевников в 1240 году. Спустя несколько веков, во времена Киевского митрополита Петра Могилы (в 1635 году), мощи были найдены — «обретены» — и перенесены в церковь Спаса на Берестове (у стен Киево-Печерской лавры). (Украинские археологи не считают, что это — останки князя Владимира.) Через год их торжественно перенесли в Успенский собор Лавры. Часть мощей святого митрополит Петро (Могила) передал в Свято-Успенский собор Московского Кремля. Перед Второй мировой войной киевские частицы мощей были отправлены известному советскому скульптору- антропологу Герасимову в Ленинград — для более точного воссоздания исторического образа князя Владимира. В 1941 году Успенский собор со всеми святынями был взорван то ли солдатами рейха, то ли советскими партизанами. Такими вот неисповедимыми путями именно в Украине не сохранилось останков князя Владимира. Сегодня частицы мощей князя прибыли к нам из собора Рождества Богородицы в Ростове- на-Дону, куда они были переданы при праздновании 1000-летия крещения Руси (1988).

В наше время не все христиане почитают мощи святых — протестантские церкви отказались от них в ХVI столетии (так же, как и от почитания икон). Как пишет богослов отец Олег Давыденков, основанием для христианского почитания мощей является боговоплощение (вочеловечивание) — «восприняв человеческую природу во всей полноте, Иисус Христос тем самым навеки утвердил достоинство человеческой телесности». Для христиан тело — не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым таинственно сохраняется личностью и после смерти. Отсюда в Церкви существует особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых людей, угодников Божиих. Это выражается в собирании и хранении мощей; в торжественном открытии и перенесении их; в установлении особых празднеств в честь их обретения (нахождения) и перенесения (в храм); в обычае класть их в основание церковных престолов (в алтаре) и зашивать в антиминсы (специальное покрывало престола) частицы мощей святых. Существует также древний обычай выставлять для поклонения мощи, которые постоянно хранятся в других храмах или часовнях, как это происходит сегодня в Киеве. Само слово «мощи» (от греч. «оставляю») означает не только телесные останки, но также то, что осталось после смерти святых, например, одежда, личные вещи — все, что соприкасалось со святым во время его земной жизни. Основания для почитания мощей святых имеются уже в текстах Ветхого Завета, например, в книге Царств описан случай оживления мертвеца прикосновением его к костям пророка Елисея. В Деяниях Апостолов рассказывается о использовании одежды с тела апостола Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов. Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее давних свидетельств этого — описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского (от названия города Смирна — теперь Измир в Турции), сделанное а 157 году. Там говорится, что смирнские христиане, после того как их епископ Поликарп был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.

Как утверждают богословы, нетление само по себе не является основанием для святости, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось Церковью как препятствие для канонизации. Действительным основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, народное почитание, а также чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не один раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления (Московский Собор 1667 года). Во всяком случае, нетление всегда рассматриваюсь только как одно из знамений Божиих о святости того или иного угодника.

VII Вселенский Собор — последний всехристианский Собор — дал в 787 году следующее определение относительно почитания мощей: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, — да низложатся, а если иноки и миряне — да лишатся причащения!». Отметим, что именно этот Собор поставил последнюю точку на иконоборчестве, которое терзало восточные церкви почти полтора столетия.

Но вернемся в наше время. Мощи св. Владимира в соответствующем сосуде («мощевик») установлены в Успенском соборе Киево-Печерской лавры (там, где находится мемориальная доска с иконой князя). На церемонию торжественной встречи мощей пришло, по оценкам охранительных органов, около 1000 киевлян. Прибытие мощей приурочено к дню памяти Святого Равноапостольного князя Владимира, который отмечается 28 июля. А за несколько дней до этого предстоятель Украинской православной церкви Московского патриархата митрополит Владимир обратился к Президенту Украины Виктору Ющенко с открытым письмом, в котором просил сделать этот день национальным праздником. Мнение Президента нам сегодня неизвестно, но надеемся, что наша власть помнит о том, что Украина — многоконфессиональная страна, в которой православные составляют сейчас немногим больше половины верующих граждан.