Восстановление Киевской митрополии — это не просто дата в истории нашей церкви или шаг для борьбы с ополячиванием, окатоличиванием, как часто отмечают в школьных учебниках.  Возвращение этому выдающемуся событию всех уровней его значений стало целью выставки «Владимирово наследие: Киевская православная митрополия в калейдоскопе украинской истории XVII-XVIII вв.»  в Национальном музее истории Украины, партнерами которой стали Национальный Киево-Печерский историко-культурный заповедник и Национальная библиотека Украины им.  В. И. Вернадского.

ВОЗРОЖДЕНИЕ КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ

Чтобы понять важность события 1620 года, стоит немного подробнее остановиться на историческом контексте, предшествовавшем восстановлению Киевской митрополии.  После Брестской унии большинство православных иерархов присоединились к ней, поэтому Киевская митрополия оказалась в сложном положении.  Хотя она тогда занимала территории, которые сейчас входят в состав Украины, Беларуси, Литвы, Польши (о чем напоминает уникальный экспонат выставки — оригинал «новгородської надавчої грамоти монастирю на село»),  без иерархов сложно было претендовать на паритетный диалог с униатской церковью.

По словам сокуратора выставки, старшего научного сотрудника НМИУ, кандидата исторических наук Ярослава Затылюка, те, кто после Брестской унии не пошли за своими иерархами, начали при содействии князя Константина Острожского готовить трактаты, почему не нужно переходить в унию.  Эти работы имели, скорее, юридическое направление, ведь одним из основных аргументов было то, что древние права наших предков — нарушены.  Таким образом, в частности, на страницах полемических трактатов развернулась борьба разных церквей.  Эта состязательность имела и положительные последствия.  Ведь привела, как отметил во время экскурсии сокуратор выставки, доктор исторических наук Максим Яременко, в начале XVII в. к мощному развитию церковной жизни.

Одним из экспонатов, подтверждающим это, является «Анфологион». По словам Максима Яременко, важным показателем поместной церкви являются свои культы святых.  Они у нас начали формироваться еще в древнерусские времена, например, одними из первых святых стали князья Борис и Глеб.  «Однако если вы заглянете в календарь, который имеется в конце Острожской Библии (1581), то удивитесь, потому что там есть только шесть имен славянских святых.  Взрыв создания сакрального пространства приходится уже на первые десятилетия XVII века.  И эта старопечатная книга «Анфологион» это подтверждает. Здесь упомянуто среди общехристианские святых около 100 славянских, из них несколько десятков — местной канонизации, например, 24 печерских подвижника», — объясняет Максим Яременко.

Появление Киево-Печерской типографии и открытие Братской школы на Подоле также сыграли важную роль, чтобы стимулировать развитие интеллектуальной церковной жизни на украинской территории.  Как отмечает Максим Яременко, «и книгопечатание, и начало обучения — это ростки перед 1620 годом, которые засвидетельствовали начало расцвета, возрождения церковной, религиозной и культурной жизни на украинской территории. Событие, которое, конечно, способствовало этому развитию, стимулировало его — это возрождение иерархии Киевской православной митрополии».

ШАНС НА ОБНОВЛЕНИЕ

В 1620 году иерусалимский патриарх Феофан раз возвращался из Москвы через Украину.  Петр Сагайдачный решил воспользоваться моментом, и при его содействии патриарх рукоположил Киевским митрополитом Иова Борецкого, а также нескольких архиепископов и епископов.

На выставке о главных участниках этого события напоминают экспонаты в центре зала. В частности, есть уникальная возможность увидеть оригинал автографа иерусалимского патриарха Феофана (он был найден в конце 70-х годов. В ближних пещерах Киево-Печерской лавры), автограф Иова Борецкого и крест, который в 1622 году гетман Сагайдачный подарил Богоявленскому братству.

В то же время борьба за православную церковь не прекращалась.  Только король Владислав IV, уже при Петре Могиле, официально узаконил существование православной церкви в Украине и Беларуси.  Поэтому поддержка казачеством церкви играла очень важную роль.  В ответ, как отмечает Ярослав Затылюк, «400 лет назад, с подачи церковных иерархов Киевской митрополии, формируется идеология казачества как защитников веры и властителей отечества». Более того, «благодаря вмешательству казачества в церковные дела оно получило возможность для того, чтобы обосновывать события и причины казацкой революции, это повлияло на формирование их идентичности», — отмечает Максим Яременко.

Восстановление православной иерархии, как отметил Ярослав Затылюк, также приостановило давление на тех, кто не принимал унию, и заложило основы для паритетного диалога между униатской и православной митрополией, и он далеко не всегда был конкурентным.  Когда Иов Борецкий стал митрополитом, Софийская митрополичья кафедра тогда принадлежала униатской церкви.  Именно поэтому, как отметил Максим Яременко, центром для Киевской православной митрополии стал Михайловский Златоверхий монастырь.  Как рассказал далее историк, известны несколько попыток объединения церквей.  По одной из версий, именно об этом униатский митрополит Иосиф Вельямин Рутский провел переговоры с Иовом Борецким.  Впрочем, дальнейшие события — начало казацкой революции, Руина, переход части украинских земель и части Киевской православной митрополии под царское превосходство — перечеркнули все эти планы.

Ярослав Затылюк резюмирует: «Это событие изменило обе церкви, которые претендовали на то, чтобы иметь отношение к Владимировому наследию — Униатская церковь и православная Киевская митрополия.  Для Киевской митрополии — это был шанс, потому что отсюда началось ее обновление, создание собственного «исторического паспорта», далее — реформы Петра Могилы.  Униатскую церковь это событие побудило искать новые точки идентичности и компромиссов».

ДАВЛЕНИЕ КИЕВА НА ПЕТЕРБУРГ

Есть еще один аспект восстановления иерархии Киевской митрополии.  Генеральный директор Национального музея истории Украины Федор АНДРОЩУК отметил: «Музей — это не только собрание исторических экспонатов, это также место истории идей.  Среди них и идея идентичности сообществ, одной из составляющих которой является религия».  Действительно, в те времена религия играла значительную роль для идентификации: в какую церковь человек ходит, каких святых признает, какой веры были ее предки.  Как комментирует Ярослав Затылюк, еще одним весомым компонентом была также вера короля, поэтому в нашем случае имеем довольно редкое сочетание: признавая превосходство короля Речи Посполитой, под влиянием православного духовенства, многие люди чувствует и свою принадлежность к народу русскому времен князя Владимира.

Примечателен и тот факт, который привел во время экскурсии по выставке Максим Яременко: «До 1760-х годов, согласно распоряжениям Петербурга, очень многих печерских святых не разрешалось упоминать в богослужебной литературе, потому что их не было в соответствующей богослужебной литературе московской типографии,  которая должна быть образцом для подражания.  Несмотря на запреты в Киеве, в Киево-Печерской типографии, все равно этих святых упоминали — это был способ напомнить о своей древности, преемственности, наследии Владимира». В конце концов, Петербург разрешил упоминать этих святых, а впоследствии они были внесены в месяцеслов и в Московском патриархате. «Мы часто говорим о давлении на Киев из Петербурга, но следует говорить, что было и обратное влияние.  И подтверждением этого является почитание Киево-Печерских святых», — говорит Максим Яременко.

Поэтому восстановление Киевской митрополии стало важным событием для православной и униатской церкви, казаков и других украинцев, для которых была восстановлена ??память о принадлежности к княжескому русскому народу.